À partir du jour où, du fait des lois raciales anti-juives, le père de l’auteur est renvoyé de l’Orchestre de la Radio Diffusion italienne où il était violoniste, l’enfance d’Aldo Zargani se déroulera dans un en-deçà du temps fait de déménagements à la sauvette, errances tragi-comiques d’une ville à l’autre, d’une logeuse à l’autre, d’une cache à l’autre, sans que jamais l’espoir de retrouver la lumière ne soit perdu. « Sept ans de malheur » dans la vie d’un enfant, dont l’auteur porte la marque et qu’il relate pourtant avec une verve et une pudeur qu’on a comparées à celles d’un Federico Fellini aux prises avec sa propre enfance dans l’Italie fasciste. Premiers émois amoureux, premières peurs, premiers enthousiasmes et toujours l’amour de ses proches comme mot de passe pour échapper aux situations les plus tragiques. Récompensé par plusieurs prix littéraires lors de sa parution en Italie, Pour violon seul a été également traduit en anglais, allemand et espagnol.

Aldo Zargani a publié plusieurs récits remarqués et primés en Italie aux éditions Il Mulino. Il a longtemps travaillé à la RAI.

Richard Shusterman
Conscience du corps
Pour une soma-esthétique

Ce nouveau livre de Richard Shusterman constitue la première exposition systématique de la «soma-esthétique», nouvelle discipline que l’auteur a commencé à développer depuis une dizaine d’années environ. Mais il ne s’agit pas seulement de défendre une philosophie du corps contre une tradition philosophique occidentale qui a pour l’essentiel rejeté et dénigré ce dernier. Il s’agit au contraire de se loger dans le cœur même de ces philosophies qui, au XXe siècle, ont accordé au corps une place centrale, afin d’en scruter les limites et de définir des stratégies nouvelles pour penser et vivre le corps.

Après des études de philosophie à l'université hébraïque de Jérusalem, Richard Shusterman a enseigné quatre ans à Jérusalem la philosophie et la littérature à l'université hébraïque et à l’université Ben Gourion du Néguev, et l’esthétique à l’Académie des beaux-arts Bezalel. Il enseigne actuellement la philosophie à Florida Atlantic University et a suivi une formation de praticien de la méthode Feldenkrais. Il développe depuis de nombreuses années des travaux dans le domaine de ce qu’il a baptisé la « soma-esthétique », discipline qui consiste à porter une attention particulière au corps dans ce qui serait la pratique d’une « vie » philosophique. Outre Sous l’interprétation (1994) publié aux éditions de l’éclat, Shusterman a publié L’Art à l’état vif (Minuit, 1992) et Vivre la philosophie (Klincksieck, 2001).

Jean-Claude Kuperminc-Jean-Philippe Chaumont (éds.)
Zadoc Kahn
Un grand rabbin entre culture juive, affaire Dreyfus et laïcité

La personnalité du grand rabbin Zadoc Kahn, né à Strasbourg en 1839 et qui disparaît en 1905 à la veille de la promulgation de la loi sur la Séparation des Églises et de l’État, accompagne tous les grands moments du judaïsme français dans la seconde moitié du XIXe siècle. Depuis ses différentes entreprises culturelles, dont la plus célèbre est la coordination d’une nouvelle traduction de la Bible qui fait encore autorité, jusqu’à ses prises de position religieuses, en faveur d’un judaïsme ouvert sur le monde, ou politiques, lors de l’affaire Dreyfus, Zadoc Kahn jette les bases d’un franco-judaïsme en dialogue avec l’État, qui s’épanouira en France au début du XXe siècle avant la catastrophe de la Seconde Guerre mondiale. Ce volume, issu d’un colloque tenu à l’occasion du centenaire de sa mort, s’attache à montrer les multiples facettes de l’une des grandes figures et des plus emblématiques du judaïsme français.

Sommaire

Jean-Philippe Chaumont & Jean-Claude Kuperminc, En guise de préface. René S. Sirat, Zadoc Kahn, chef religieux d’une communauté minoritaire. 1. Le rôle religieux du grand rabbin. Freddy Raphaël, Les racines alsaciennes de la vocation rabbinique de Zadoc Kahn – Jean-Philippe Chaumont, Zadoc Kahn administrateur du culte : un cas de figure pour une recherche dans les fonds des Archives nationales – Valérie Assan, Zadoc Kahn et l’Algérie: rôle religieux et vision politique – Catherine Poujol, Le rôle de Zadoc Kahn dans la réforme libérale du judaïsme en France et son résultat paradoxal: L’Union libérale israélite. 2. L’activité intellectuelle de Zadoc Kahn. Danielle Delmaire, Les traductions de la Bible au XIXe siècle et la Bible du Rabbinat – L. Scott Lerner, La «synagogue parlante» de Zadoc Kahn – Perrine Simon-Nahum, un Allemand chez les Français? Le fonds Zadoc Kahn à la bibliothèque de l’AIU – Georges Weill, Zadoc Kahn et la Science du Judaïsme. 3. Le rôle politique du grand rabbin. Philippe Oriol, Zadoc Kahn et l’affaire Dreyfus – Claude Nataf, Le grand rabbin Zadoc Kahn et le Protectorat français en Tunisie – Catherine Nicault, Le grand rabbin Zadoc Kahn et le sionisme. Essai d’interprétation – 4. La séparation des églises et de l’état. Patrick Cabanel, Autour de Zadoc Kahn et de la Séparation: l’union sacrée des juifs et des protestants – Philippe E. Landau, Zadoc Kahn face à la loi de Séparation: consolider le judaïsme dans l’espace républicain – Max Polonovski, Les inventaires des synagogues et le sort des objets cultuels en application de la loi de Séparation – Richard Cohen, Remarques personnelles en guise de conclusion. Annexes – Etienne Eisenmann, La création de l’Association Zadoc Kahn – Bibliographie des travaux de Zadoc Kahn. – Chronologie. – Index.

Les textes rassemblés dans ce livre montrent comment la maison construite par le philosophe autrichien Ludwig Wittgenstein peut être vue comme un cas exemplaire à la fois pour l’histoire de l’architecture et pour l’histoire de la philosophie - rares sont les cas où il est possible d’évaluer les correspondances, dans l’œuvre d’un même individu, entre le travail de la pensée et le travail de l’architecture. Qu’a pu représenter l’architecture pour Wittgenstein, qu’a-t-il pensé de ce type d’exercice et qui nous a été transmis à travers ses écrits ?  Le modèle de l’architecture nous éclaire sur le sens et la portée des idées fondamentales de sa philosophie du langage, sur son intimité avec les pratiques de l’art, de l’ingénierie, de l’artisanat, sur l'interprétation ou la résistance du philosophe à la culture de son temps, sur sa manière d’aborder les problèmes des limites et des définitions.

Wittgenstein disait qu’il est revenu à la philosophie en 1928 lorsqu’il s’était de nouveau senti capable de créer : le chantier qu’il a mené y est-il pour quelque chose ? Cette période de transition présente un intérêt particulier pour les études wittgensteiniennes pour ce qui est d’établir une rupture ou une forme de continuité entre ce qu’il est d’usage de distinguer comme le premier et le second Wittgenstein. Le chantier architectural qu’il maîtrise tant dans l’ensemble que dans ses moindres détails permet de constater l’émergence d’une question qui l’occupera de manière constante; la nécessité d’en arriver, face à un problème esthétique ou conceptuel, à une prise en considération de l’ensemble des usages, à une vision synoptique qui seule permet une représentation synthétique privilégiant une saisie inclusive plutôt qu’exclusive.

Semer, planter, bouturer et arroser les fleurs, marcoter, greffer et tailler les arbres, agencer des massifs, nourrir et conserver le rossignol dans son jardin, faire des bouquets, l’Agriculture des jardins, écrit en castillan et publié pour la première fois en 1592, rompt avec une tradition qui voulait qu’un jardin fût essentiellement fonctionnel. Aux plantes médicinales, vivrières ou potagères, Gregorio de los Ríos, jardinier du roi d’Espagne, Philippe II, en charge de la Casa de Campo, à l’ouest de Madrid, préfère l’angélica et les besicos de monjas, la yierba donzela et les maravillas, l’estrallamar et les pajarillas et nous livre l’un des premiers traités de jardinage en Europe, inaugurant une nouvelle «idée de jardin», désormais consacré au plaisir des sens.

Catherine Chomarat-Ruiz enseigne à l’École Nationale supérieure du Paysage à Versailles. Elle a publié Le jardin et le parc de Castille (L’Imprimeur, 2005) et Jardins de paradoxes (Actes Sud, 2007), postfacé par William Christie.

«En Espagne, les anarchistes brûlèrent les églises; les catholiques ont brûlé l’Église.» Ces paroles d’un prêtre, rapportées par José Bergamín, résument tout le drame qui est au cœur de Terrorisme et persécution religieuse en Espagne, tout le drame espagnol tel qu’il a pu être vécu par cette Espagne du Christ et de la République, trahie par une Église soutenant le fascisme sous toutes ses formes. Écrits de combat d’une rare violence, les textes publiés ici sont un témoignage sans équivalent de ce qu’a pu être la guerre civile espagnole de 1936 à 1939, entre catholicisme, communisme et anarchisme. Pièces à conviction qui n’abandonnent jamais la littérature, pamphlets toujours épris de vertige mystique, philippiques portées par l’action, les écrits de Bergamín rendent compte au jour le jour des drames d’une guerre intérieure et extérieure et nous en livrent le sens théologique: quel Christ pourra empêcher le déferlement de la barbarie en Europe si, sur une terre soumise aux forces de la mort, sa Croix est livrée au diable par son Église elle-même?

Publié à Mexico en 1941 en même temps que Le puits de l’angoisse, Terrorisme et persécution religieuse en Espagne est accompagné d’un abondant dossier de textes et de documents inédits sur la guerre civile espagnole rassemblés par Yves Roullière. De José Bergamín (1895-1983), on peut lire dans cette même collection: L’Espagne en son labyrinthe théâtral au XVIIe siècle (1992), L’importance du démon et autres choses sans importance (1993) et Le puits de l’angoisse (1997).

Abraham Cohen de Herrera (1570-1635) est un des rares cabalistes à avoir rédigé ses ouvrages en espagnol (lesquels furent ensuite traduits en latin), ce qui lui valut une extraordinaire diffusion à la fois dans les milieux chrétiens, qui, depuis Pic de la Mirandole, s’intéressaient à la cabale juive, mais également dans les milieux philosophiques, puisqu’on a prétendu longtemps que la structure de l’Ethique de Spinoza était inspirée de celle du Portail des cieux. Toute son œuvre, d’ailleurs, tend sinon à concilier du moins à « penser ensemble » cabale et philosophie, même si on a pu écrire que «Herrera était sans doute un philosophe trop authentique pour croire à la possibilité de fusion entre les deux ‘royaumes’ et trop authentiquement un cabaliste pour l’appeler de ses vœux». Il n’enpêche que Le Portail des cieux est sans doute l’entreprise la plus monumentale et la plus systématique de contact entre philosophie (néo-platonicienne) et cabale juive, qui se verra baillonnée par le ‘tournant’ rationaliste de la pensée européenne. Cité par Hegel ou par D’Alembert dans son article « Cabale » pour l’Encyclopédie, Abraham de Herrera fait partie de ces auteurs charnières entre deux mondes, qui faute d’atmosphère adéquate, tombe dans l’oubli, puis resur gissent comme des comètes.

Le portail des Cieux, encore indisponible dans sa version originale espagnole et traduite sur la base du seul manuscrit conservé par la communauté Etz Hayim d’Amsterdam, est traduit pour la première fois en français, accompagné d’une longue introduction historique de Michel Attali.

Tandis qu’un banquier néoplatonicien régnait sur Florence, le jeune comte de Concordia, Pic de la Mirandole (1463-1494), s’initiait à l’hébreu, à l’araméen et se faisait traduire par l’énigmatique Flavius Mithridate, juif sicilien converti et personnage haut en couleur, les œuvres des plus importants auteurs de la cabale juive, pour nourrir une pensée qui marquera de manière décisive la culture européenne. Restées longtemps inédites et souvent délaissées, ces sources juives de la Renaissance sont étudiées ici dans le détail, apportant des preuves nouvelles, si besoin était, de l’extraordinaire audace de la philosophie de Pic, en même temps que de la richesse d’une tradition, la cabale, qui plongeait ses racines au plus profond de ce qu’il convient d’appeler la «pensée juive».

Chaïm Wirszubski (1915-1977) s’installe à Jérusalem en 1933, où il étudie sous la direction de Julius Guttmann et de Gershom Scholem. Son ouvrage posthume, Pic de la Mirandole et la cabale (1989), éclaire d’un jour nouveau les Conclusions cabalistiques de Pic, éditées et commentées ici à la lumière des traductions latines de Mithridate, et révèle l’importance des œuvres d’Abraham Abulafia et de Menah.em Recanati – dont de nombreux extraits sont traduits ici pour la première fois en français – dans la «philosophie nouvelle» à laquelle aspirait Pic de la Mirandole.
Ce volume comporte également l’article fondamental de Gershom Scholem sur l’histoire des débuts de la cabale chrétienne, introuvable depuis longtemps en français.

D ans ce livre, François Recanati fait revivre un débat oublié et montre sa pertinence pour les recherches contemporaines en linguistique et en philosophie du langage. Les phrases du langage possèdent-elles un contenu sémantique déterminé, fixé par les conventions linguistiques, ou bien ne possèdent-t-elles qu’un potentiel de sens que le contexte doit actualiser et moduler? Dans la seconde hypothèse, ce sont les actes de parole, et eux seuls, qui possèdent un contenu déterminé. La première hypothèse correspond à un point de vue que Recanati nomme «littéralisme» et qui a dominé la philosophie du langage depuis le début du vingtième siècle. La position rivale est le «contextualisme» professé par les philosophes du langage ordinaire dans les années cinquante. Après ce bref épisode de contestation, le littéralisme est redevenu dominant, et il est sorti renforcé des développements spectaculaires qu’a connus la sémantique formelle dans les trente dernières années. Mais le développement parallèle des recherches en pragmatique va dans le sens opposé, en accréditant l’idée d’une sous-détermination fondamentale de la signification linguistique. Le débat entre littéralisme et contextualisme reprend ainsi vigueur et actualité dans le cadre des recherches, aujourd’hui en plein essor, sur l’interface sémantique/pragmatique et l’interaction entre signification linguistique et contexte. Recanati brosse un tableau complet de ces recherches et de leurs implications philosophiques, tout en défendant ses propres positions dans le débat en cours.

Le Sens littéral a fait l’objet de discussions nourries depuis la parution de la version anglaise en 2004 et le débat qu’il a lancé se poursuit dans les revues philosophiques et linguistiques du monde entier. L’ouvrage a déjà été traduit en espagnol et en japonais

François Recanati est Directeur de recherches au CNRS, membre de l’Institut Jean-Nicod et membre du Département de philosophie de l’Ecole Normale Supérieure. Associé à l’EHESS depuis le début de sa carrière, il y a enseigné les sciences du langage puis les sciences cognitives. Il a également été professeur invité dans plusieurs universités étrangères, aux Etats-Unis notamment (Berkeley, Harvard, Northwestern). On lui doit de nombreux articles et ouvrages touchant la philosophie du langage et de l’esprit, en particulier La Transparence et l’Enonciation (Seuil, 1979), Les Enoncés performatifs (Minuit, 1982), Meaning and Force (Cambridge University Press, 1987), Direct Reference : From Language to Thought (Blackwell, 1993), Oratio Obliqua, Oratio Recta (MIT Press, 2000), Literal Meaning (Cambridge University Press, 2004) et Perspectival Thought: A Plea for (Moderate) Relativism (Oxford University Press, 2007). Très impliqué au niveau européen, il y a exercé diverses responsabilités scientifiques et est un des fondateurs de la Société européenne de philosophie analytique, qu’il a présidée.

Parmi les phénomènes dont la convergence a fait la crise antisémite des années 2000, il en est un qui sort de l’ordinaire. On peut le définir très simplement. Au sommet d’une vague d’hostilité envers le monde juif, sans précédent depuis les années 1930, balayant l’Europe et le monde arabo-musulman – opinion, médias, et Etats confondus –, il s’est trouvé des voix juives pour accabler « es qualités » les communautés juives et l’Etat d’Israël des stigmates les plus déshonorants. Des discours violemment critiques à leur encontre furent proférés par des publicistes s’exprimant nommément « en tant que Juifs » ou comme « une autre voix juive », puisant dans cette auto-identification l’autorité et la crédibilité de leurs jugements. En ne se contentant pas de fonder intellectuellement ou idéologiquement leurs jugements, ils ont mis en marche un cercle identitaire fatal, alors même qu’ils le rejetaient déclarativement.

La cabale se veut «réception» – c’est le sens littéral du mot – et transmission d’un sens mystique du texte biblique. Elle émerge en Provence au Moyen Âge et se réclame d’une tradition orale millénaire. Concentrée sur le Livre et sa “lettre”, elle prend le judaïsme à bras le corps et pénètre les cercles les plus divers de la pensée méditerranéenne, irradiant vers d’autres traditions qui reprendront et modifieront à leur tour ses formes et ses méthodes. Retracer alors le parcours des «réceptions de la cabale», depuis Pic de la Mirandole ou Johann Reuchlin, initiateurs de la cabale chrétienne, jusqu’à Rabbi Yehuda Halevi Ashlag et les cercles cabalistes de Jérusalem, en passant par les Lumières juives ou les cercles judéo-soufis de Lausanne, revient à redessiner la carte de la diffusion des idées européennes à l’aune d’une tradition paradoxale dont la divulgation, pourtant, n’épuise jamais le secret, comme a pu l’écrire Gershom Scholem, l’un de ses plus éminents spécialistes.


Sommaire
Introduction par Pierre Gisel et Lucie Kaennel – Moshe Idel : Les renaissances culturelles européennes et la mystique juive – Boaz Huss : Les étapes majeures dans l’histoire de la réception du Zohar – Charles Mopsik : Allégorie, symboles et signes dans la mystique théosophique juive médiévale – Piergabriele Mancuso : Shabbataï Donnolo, commentateur byzantin du Sefer Yetsirah – Alessandro Guetta : Cabale et rationalisme en Italie à l’époque baroque – Jean Baumgarten : La popularisation de la cabale. Quelques textes éthiques en yiddish ancien de la fin du xviie et du début du xviiie siècle – Roland Goetschel : Mystique et messianisme – Lucie Kaennel : Protestantisme et cabale : chronique d’un mésamour. Christoph Schulte : La Haskalah et la cabale au xviiie siècle. David Hansel: Une nouvelle école cabaliste au XXe siècle : R. Yehuda Halevi Ashlag – David Banon : Expérience mystique ou messianisme? Le débat entre Moshe Idel et Gershom Scholem – Charles Mopsik : Les formes multiples de la cabale en France au XXe siècle – Paul Fenton : Les judéo-soufis de Lausanne: un point de rencontre dans la mouvance guénonienne – Pierre Gisel : De la mystique. Relecture à partir de la triple tradition monothéiste.

Photographe du détail et l’infiniment petit, Elina échappe par hasard à un attentat qui soufflera l’immeuble où elle habitait à Tel-Aviv. La vie sauve, elle perd pourtant le fil d’une existence qui l’avait menée jusqu’au seuil ultime de cette méditerranée problématique. Reconstituer alors le détail des vies fauchées l’entraîne dans un effort de mémoire, où se juxtaposent des temps différents, empilés comme les îles d’un archipel vertical. La ville pas encore centenaire, mais déjà vieille des vies qui s’y accumulent, devient le personnage central autour duquel gravitent un poète qui porte encore le deuil d’une fille disparue, un médecin, fils d’un juif allemand et d’une arabe de Haïfa, une jeune colombienne rencontrée dans un bar ou les souvenirs d’amis disparus.

Patricia Farazzi a publié plusieurs récits aux éditions de l’éclat dont La vie obscure (1999) à partir du personnage de Carlo Michelstaedter. Elle co-dirige la collection « philosophie imaginaire » dans laquelle elle a traduit la plupart des livres de Giorgio Colli et plus récemment, le livre de Sergio Bettini : Venise. Naissance d’une ville. Elle a obtenu en 2003, le prix de la traduction du Ministè re italien des Affaires étrangères.

« Ce livre prend la défense du réalisme modal, c’est-à-dire de  la thèse selon laquelle le monde dont nous faisons partie n’est qu’un monde parmi une pluralité de mondes, et selon laquelle nous ne sommes, nous qui l’habitons, qu’un petit nombre parmi tous ceux qui habitent tous les mondes.» 

Ce livre de David Lewis est au cœur d’un ensemble de discussions qui conjuguent à la fois métaphysique, logique, philosophie du langage et de l’esprit et théories de la fiction. Sous ces différents rapports, les idées de Lewis ont joué un rôle appréciable et influent dans les développements récents de la métaphysique analytique, en relation avec les idées développées par d’autres penseurs, au nombre desquels il faut notamment compter David Armstrong. Les débats qui s’y rattachent sont encore mal connus en France et la traduction de On the Plurality of Worlds devrait contribuer à mieux en apprécier la nature et l’intérêt.

David Kellogg Lewis (1941-2001) est une figure majeure de la philosophie analytique contemporaine. Il a enseigné à Princeton pendant la plus grande partie de sa carrière. Le cœur de sa philosophe est constitué par ce qu’il appelait lui-même son réalisme modal, à côté de nombreux autres aspects développés dans différentes parties de son œuvre. Son premier livre important est celui qu’il publia en 1969 sous le titre : Convention: A Philosophical Study. Il y montrait que les conventions sont des réponses à des problèmes de coordination. Les deux ouvrages qui suivirent sont ceux dans lesquels Lewis introduit sa théorie des mondes possibles : Counterfactuals (1973) et On the Plurality of Worlds (1986).

Il est dans la nature de la démocratie d’être clivée. Incarnant un idéal en même temps que constituant un régime, elle est grosse d’attentes impossibles à honorer. Sa réalité tout comme sa mise en oeuvre déçoivent ainsi régulièrement la soif de liberté qu’elle inspire tout en excitant le désir dépasser ses limites.