éditions de l'éclat, philosophie

GIOVANNI PICO DELLA MIRANDOLA
DE LA DIGNITÉ DE L'HOMME





Oratio
de hominis dignitae

 

 


Ioannis Pici Mirandulani Concordiae Comitis



 

Legi, Patres colendissimi, in Arabum monumentis, interrogatum Abdalam1 Sarracenum, quid in hac quasi mundana scaena admirandum maxime spectaretur, nihil spectari homine admirabilius respondisse. Cui sententiae illud Mercurii adstipulatur: Magnum, o Asclepi, miraculum est homo2. Horum dictorum rationem cogitanti mihi non satis illa faciebant, quae multa de humanae naturae praestantia afferuntur a multis: esse hominem creaturarum internuntium, superis familiarem, regem inferiorum; sensuum perspicacia, rationis indagine, intelligentiae lumine, naturae interpretem; stabilis aevi et fluxi temporis interstitium, et (quod Persae3 dicunt) mundi copulam, immo hymenaeum, ab angelis, teste Davide4, paulo deminutum. Magna haec quidem, sed non principalia, idest quae summae admirationis privilegium sibi iure vendicent. Cur enim non ipsos angelos et beatissimos caeli choros magis admiremur? Tandem intellexisse mihi sum visus, cur felicissimum proindeque dignum omni admiratione animal sit homo, et quae sit demum illa conditio quam in universi serie sortitus sit, non brutis modo, sed astris, sed ultramundanis mentibus invidiosam. Res supra fidem et mira. Quidni? Nam et propterea magnum miraculum et admirandum profecto animal iure homo et dicitur et existimatur. Sed quaenam ea sit audite, Patres, et benignis auribus pro vestra humanitate hanc mihi operam condonate.
Iam summus Pater architectus Deus hanc quam videmus mundanam domum, divinitatis templum augustissimum, archanae legibus sapientiae fabrefecerat. Supercaelestem regionem mentibus decorarat; aethereos globos aeternis animis vegetarat; excrementarias ac feculentas inferioris mundi partes omnigena animalium turba complerat. Sed, opere consummato, desiderabat artifex esse aliquem qui tanti operis rationem perpenderet, pulchritudinem amaret, magnitudinem admiraretur. Idcirco iam rebus omnibus (ut Moses5 Timaeusque6 testantur) absolutis, de producendo homine postremo cogitavit. Verum nec erat in archetypis unde novam sobolem effingeret, nec in thesauris quod novo filio hereditarium largiretur, nec in subselliis totius orbis, ubi universi contemplator iste sederet. Iam plena omnia; omnia summis, mediis, infimisque ordinibus fuerant distributa. Sed non erat paternae potestatis in extrema fetura quasi effeta defecisse; non erat sapientiae, consilii inopia in re necessaria fluctuasse; non erat benefici amoris, ut qui in aliis esset divinam liberalitatem laudaturus in se illam damnare cogeretur. Statuit tandem optimus opifex, ut cui dare nihil proprium poterat commune esset quicquid privatum singulis fuerat. Igitur hominem accepit indiscretae opus imaginis atque in mundi positum meditullio sic est alloquutus: «Nec certam sedem, nec propriam faciem, nec munus ullum peculiare tibi dedimus, o Adam, ut quam sedem, quam faciem, quae munera tute optaveris, ea, pro voto, pro tua sententia, habeas et possideas. Definita ceteris natura intra praescriptas a nobis leges coercetur. Tu, nullis angustiis coercitus, pro tuo arbitrio, in cuius manu te posui, tibi illam praefinies. Medium te mundi posui, ut circumspiceres inde commodius quicquid est in mundo. Nec te caelestem neque terrenum, neque mortalem neque immortalem fecimus, ut tui ipsius quasi arbitrarius honorariusque plastes et fictor, in quam malueris tute formam effingas. Poteris in inferiora quae sunt bruta degenerare; poteris in superiora quae sunt divina ex tui animi sententia regenerari».
O summam Dei patris liberalitatem, summam et admirandam hominis felicitatem ! cui datum id habere quod optat, id esse quod velit. Bruta simul atque nascuntur id secum afferunt, ut ait Lucilius7, e bulga matris quod possessura sunt. Supremi spiritus aut ab initio aut paulo mox id fuerunt, quod sunt futuri in perpetuas aeternitates. Nascenti homini omnifaria semina et omnigenae vitae germina indidit Pater; quae quisque excoluerit illa adolescent, et fructus suos ferent in illo. Si vegetalia, planta fiet. Si sensualia, obrutescet. Si rationalia, caeleste evadet animal. Si intellectualia, angelus erit et Dei filius8, et si nulla creaturarum sorte contentus in unitatis centrum suae se receperit, unus cum Deo spiritus factus, in solitaria Patris caligine qui est super omnia constitutus omnibus antestabit. Quis hunc nostrum chamaeleonta9 non admiretur? aut omnino quis aliud quicquam admiretur magis? Quem non immerito Asclepius Atheniensis versipellis huius et se ipsam transformantis naturae argumento per Proteum in mysteriis significari dixit. Hinc illae apud Hebraeos et Pythagoricos metamorphoses celebratae. Nam et Hebraeorum theologia secretior nunc Enoch10 sanctum in angelum divinitatis, quem vocant malakh ha-shekhina nunc in alia alios numina reformant. Et Pythagorici scaelestos homines in bruta deformant et, si Empedocli11 creditur, etiam in plantas. Quas imitatus Maumeth illud frequens habebat in ore, qui a divina lege recesserit brutum evadere12, et merito quidem. Neque enim plantam cortex, sed stupida et nihil sentiens natura; neque iumenta corium, sed bruta anima et sensualis; nec caelum orbiculatum corpus, sed recta ratio; nec sequestratio corporis, sed spiritalis intelligentia angelum facit. Si quem enim videris deditum ventri, humi serpentem hominem, frutex est, non homo, quem vides; si quem in fantasiae quasi Calypsus13 vanis praestigiis caecutientem et subscalpenti delinitum illecebra sensibus mancipatum, brutum est, non homo, quem vides. Si recta philosophum ratione omnia discernentem, hunc venereris; caeleste est animal, non terrenum. Si purum contemplatorem corporis nescium, in penetralia mentis relegatum, hic non terrenum, non caeleste animal; hic augustius est numen humana carne circumvestitum. Ecquis hominem non admiretur? qui non immerito in sacris litteris mosaicis et christianis, nunc omnis carnis, nunc omnis creaturae appellatione designatur, quando se ipsum ipse in omnis carnis faciem, in omnis creaturae ingenium effingit, fabricat et transformat14. Idcirco scribit Evantes Persa, ubi chaldaicam theologiam enarrat, non esse homini suam ullam et nativam imaginem, extrarias multas et adventitias. Hinc illud Chaldaeorum: Enosh hou shinnouyim vekammah tebaoth baal hay , idest homo variae ac multiformis et desultoriae naturae animal. Sed quorsum haec? ut intelligamus, postquam hac nati sumus conditione, ut id simus quod esse volumus, curare hoc potissimum debere nos, ut illud quidem in nos non dicatur, cum in honore essemus non cognovisse similes factos brutis et iumentis insipientibus. Sed illud potius Asaph15 prophetae: «Dii estis et filii excelsi omnes», ne, abutentes indulgentissima Patris liberalitate, quam dedit ille liberam optionem, e salutari noxiam faciamus nobis. Invadat animum sacra quaedam ambitio ut mediocribus non contenti anhelemus ad summa, adque illa (quando possumus si volumus) consequenda totis viribus enitamur. Dedignemur terrestria, caelestia contemnamus16, et quicquid mundi est denique posthabentes, ultramundanam curiam eminentissimae divinitati proximam advolemus. Ibi, ut sacra tradunt mysteria, Saraphin, Cherubin et Throni primas possident17; horum nos iam cedere nescii et secundarum impatientes et dignitatem et gloriam aemulemur. Erimus illis, cum voluerimus, nihilo inferiores.
Sed qua ratione, aut quid tandem agentes? Videamus quid illi agant, quam vivant vitam. Eam si et nos vixerimus (possumus enim), illorum sortem iam aequaverimus. Ardet Saraph caritatis igne; fulget Cherub intelligentiae splendore; stat Thronus iudicii firmitate. Igitur si actuosae addicti vitae inferiorum curam recto examine susceperimus, Thronorum stata soliditate firmabimur. Si ab actionibus feriati, in opificio opificem, in opifice opificium meditantes, in contemplandi ocio negociabimur, luce cherubica undique corruscabimus. Si caritate ipsum opificem solum ardebimus, illius igne, qui edax est, in saraphicam effigiem repente flammabimur. Super Throno, idest iusto iudice, sedet Deus iudex saeculorum. Super Cherub, idest contemplatore, volat atque eum quasi incubando fovet. Spiritus enim Domini fertur super aquas18, has, inquam quae super caelos sunt, quae apud Iob Dominum laudant antelucanis hymnis19. Qui Saraph, idest amator est, in Deo est, et Deus in eo, immo et Deus et ipse unum sunt. Magna Thronorum potestas, quam iudicando; summa Saraphinorum sublimitas, quam amando assequimur. Sed quonam pacto vel iudicare quisquam vel amare potest incognita20? Amavit Moses Deum quem vidit, et administravit iudex in populo quae vidit prius contemplator in monte. Ergo medius Cherub sua luce et saraphico igni nos praeparat et ad Thronorum iudicium pariter illuminat; hic est nodus primarum mentium, ordo palladicus21, philosophiae contemplativae praeses; hic nobis et aemulandus primo et ambiendus, atque adeo comprehendendus est, unde et ad amoris rapiamur fastigia et ad munera actionum bene instructi paratique descendamus. At vero operae precium, si ad exemplar vitae cherubicae vita nostra formanda est, quae illa et qualis sit, quae actiones, quae illorum opera, prae oculis et in numerato habere. Quod cum nobis per nos, qui caro sumus et quae humi sunt sapimus22, consequi non liceat, adeamus antiquos patres, qui de his rebus utpote sibi domesticis et cognatis locupletissimam nobis et certam fidem facere possunt. Consulamus Paulum apostolum vas electionis, quid ipse cum ad tertium sublimatus est caelum23, agentes Cherubinorum exercitus viderit. Respondebit utique Dionysio interprete: purgari illos, tum illuminari, postremo perfici24: ergo et nos cherubicam in terris vitam aemulantes, per moralem scientiam affectuum impetus coercentes, per dialecticam rationis caliginem discutientes, quasi ignorantiae et vitiorum eluentes sordes animam purgemus, ne aut affectus temere debacchentur aut ratio imprudens quandoque deliret. Tum bene compositam ac expiatam animam naturalis philosophiae lumine perfundamus, ut postremo divinarum rerum eam cognitione perficiamus.
Et ne nobis nostri sufficiant consulamus Iacob patriarcham, cuius imago in sede gloriae sculpta corruscat. Admonebit nos pater sapientissimus in inferno dormiens25, mundo in superno vigilans. Sed admonebit per figuram (ita eis omnia contingebant) esse scalas ab imo solo ad caeli summa protensas multorum graduum serie distinctas: fastigio Dominum insidere. Contemplatores angelos per eas vicibus alternantes ascendere et descendere. Quod si hoc idem nobis angelicam affectantibus vitam factitandum est, quaeso, quis Domini scalas vel sordidato pede, vel male mundis manibus attinget? Impuro, ut habent mysteria, purum attingere nefas. Sed qui hi pedes? quae manus? Profecto pes animae illa est portio despicatissima, qua ipsa materiae tamquam terrae solo innititur, altrix inquam potestas et cibaria, fomes libidinis et voluptuariae mollitudinis magistra. Manus animae cur irascentiam non dixerimus, quae appetentiae propugnatrix pro ea decertat et sub pulvere ac sole praedatrix rapit, quae illa sub umbra dormitans helluetur? Has manus, hos pedes, idest totam sensualem partem in quam sedet corporis illecebra quae animam obtorto, ut aiunt26, detinet collo, ne a scalis tamquam profani pollutique reiiciamur, morali philosophia quasi vivo flumine abluamus. At nec satis hoc erit, si per Iacob scalam discursantibus angelis comites esse volumus, nisi et a gradu in gradum rite promoveri, et a scalarum tramite deorbitare nusquam, et reciprocos obire excursus bene apti prius instructique fuerimus. Quod cum per artem sermocinalem sive rationariam erimus consequuti, iam cherubico spiritu animati, per scalarum, idest naturae gradus philosophantes, a centro ad centrum omnia pervadentes, nunc unum quasi Osirim in multitudinem vi titanica discerpentes descendemus, nunc multitudinem quasi Osiridis27 membra in unum vi phoebea colligentes ascendemus, donec in sinu Patris qui super scalas est tandem quiescentes, theologica felicitate consummabimur. Percontemur et iustum Iob, qui foedus iniit cum Deo vitae prius quam ipse ederetur in vitam28, quid summus Deus in decem illis centenis milibus, qui assistunt ei, potissimum desideret: pacem utique respondebit, iuxta id quod apud eum legitur, qui facit pacem in excelsis29. Et quoniam supremi ordinis monita medius ordo inferioribus interpretatur, interpretetur nobis Iob theologi verba Empedocles philosophus. Hic duplicem naturam in nostris animis sitam, quarum altera sursum tollimur ad caelestia, altera deorsum trudimur ad inferna, per litem et amicitiam, sive bellum et pacem, ut suam testantur carmina, nobis significat. In quibus se lite et discordia actum, furenti similem profugum a diis, in altum iactari conqueritur30. Multiplex profecto, patres, in nobis discordia; gravia et intestina domi habemus et plus quam civilia bella. Quae si noluerimus, si illam affectaverimus pacem, quae in sublime ita nos tollat ut inter excelsos Domini statuamur, sola in nobis compescet prorsus et sedabit philosophia moralis primum, si noster homo ab hostibus inducias tantum quaesierit, multiplicis bruti effrenes excursiones et leonis iurgia, iras animosque contundet. Tum, si rectius consulentes nobis perpetuae pacis securitatem desideraverimus, aderit illa et vota nostra liberaliter implebit, quippe quae caesa utraque bestia, quasi icta porca31, inviolabile inter carnem et spiritum foedus sanctissimae pacis sanciet. Sedabit dialectica rationis turbas inter orationum pugnantias et syllogismorum captiones anxie tumultuantis. Sedabit naturalis philosophia opinionis lites et dissidia, quae inquietam hinc inde animam vexant, distrahunt et lacerant. Sed ita sedabit, ut meminisse nos iubeat esse naturam iuxta Heraclitum ex bello32 genitam, ob id ab Homero contentionem vocitatam33; idcirco in ea veram quietem et solidam pacem se nobis praestare non posse, esse hoc dominae suae, idest sanctissimae theologiae, munus et privilegium. Ad illam ipsa et viam monstrabit et comes ducet, quae procul nos videns properantes: «Venite, inclamabit, ad me qui laborastis; venite et ego reficiam vos; venite ad me et dabo vobis pacem quam mundus et natura vobis dare non possunt»34. Tam blande vocati, tam benigniter invitati, alatis pedibus quasi terrestres Mercurii, in beatissimae amplexus matris evolantes, optata pace perfruemur; pace sanctissima, individua copula, unanimi amicitia, qua omnes animi in una mente, quae est super omnem mentem, non concordent adeo, sed ineffabili quodam modo unum penitus evadant. Haec est illa amicitia35 quam totius philosophiae finem esse Pythagorici dicunt, haec illa pax quam facit Deus in excelsis suis, quam angeli in terram descendentes annuntiarunt hominibus bonae voluntatis, ut per eam ipsi homines ascendentes in caelum angeli fierent36; hanc pacem amicis, hanc nostro optemus saeculo, optemus unicuique domui quam ingredimur, optemus animae nostrae, ut per eam ipsa Dei domus fiat; ut, postquam per moralem et dialecticam suas sordes excusserit, multiplici philosophia quasi aulico apparatu se exornarit, portarum fastigia theologicis sertis coronarit, descendat Rex gloriae et cum Patre veniens mansionem faciat apud eam. Quo tanto hospite si se dignam praestiterit, quae est illius immensa clementia, deaurato vestitu quasi toga nuptiali multiplici sententiarum circumdata varietate, speciosum hospitem, non ut hospitem iam, sed ut sponsum excipiet, a quo ne umquam dissolvatur dissolvi cupiet a populo suo et domum patris sui, immo se ipsam oblita, in se ipsa cupiet mori ut vivat in sponso, in cuius conspectu preciosa profecto mors sanctorum eius, mors, inquam, illa, si dici mors debet plenitudo vitae, cuius meditationem esse studium philosophiae dixerunt sapientes37. Citemus et Mosem ipsum a sacrosanctae et ineffabilis intelligentiae38 fontana plenitudine, unde angeli suo nectare inebriantur, paulo deminutum.
Audiemus venerandum iudicem nobis in deserta huius corporis solitudine habitantibus leges sic edicentem: qui polluti adhuc morali indigent, cum plebe habitent extra tabernaculum sub divo, quasi Thessali sacerdotes interim se expiantes. Qui mores iam composuerunt, in sanctuarium recepti, nondum quidem sacra attractent, sed prius dialectico famulatu seduli levitae philosophiae sacris ministrent. Tum ad ea et ipsi admissi, nunc superioris Dei regiae multicolorem, idest sidereum aulicum ornatum, nunc caelestem candelabrum septem luminibus distinctum, nunc pellicea elementa39, in philosophiae sacerdotio contemplentur, ut postremo per theologicae sublimitatis merita in templi adita recepti, nullo imaginis intercedente velo, divinitatis gloria perfruantur. Haec nobis profecto Moses et imperat et imperando admonet, excitat, inhortatur, ut per philosophiam ad futuram caelestem gloriam, dum possumus, iter paremus nobis. Verum enimvero, nec Mosaica tantum aut Christiana mysteria, sed priscorum quoque theologia harum, de quibus disputaturus accessi, liberalium artium et emolumenta nobis et dignitatem ostendit. Quid enim aliud sibi volunt in Graecorum arcanis observati initiatorum gradus, quibus primum per illas quas diximus quasi februales artes, moralem et dialecticam, purificatis, contingebat mysteriorum susceptio? Quae quid aliud esse potest quam secretioris per philosophiam naturae interpretatio ? Tum demum ita dispositis adveniebat epopteia40 idest rerum divinarum per theologiae lumen inspectio. Quis talibus sacris initiari non appetat? Quis humana omnia posthabens, fortunae contemnens bona, corporis negligens, deorum conviva adhuc degens in terris fieri non cupiat, et aeternitatis nectare madidus mortale animal immortalitatis munere donari? quis non Socraticis illis furoribus, a Platone in Phaedro41 decantatis, sic afflari non velit, ut alarum pedumque remigio hinc, idest ex mundo, qui est positus in maligno, propere aufugiens, ad caelestem Hierusalem concitatissimo cursu feratur? Agemur, Patres, agemur Socraticis furoribus, qui extra mentem ita nos ponant, ut mentem nostram et nos ponant in Deo. Agemur ab illis utique, si quid est in nobis ipsi prius egerimus; nam si et per moralem affectuum vires ita per debitas competentias ad modulos fuerint intentae, ut immota invicem consonent concinentia, et per dialecticam ratio ad numerum se progrediendo moverit, Musarum perciti furore caelestem armoniam auribus combibemus. Tum Musarum dux42 Bacchus in suis mysteriis, idest visibilibus naturae signis, invisibilia Dei philosophantibus nobis ostendens, inebriabit nos ab ubertate domus Dei, in qua tota si uti Moses erimus fideles, accedens Sacratissima Theologia duplici furore nos animabit. Nam in illius eminentissimam sublimati speculam, inde et quae sunt, quae erunt quaeque fuerint insectili metientes aevo, et primaevam pulchritudinem suspicientes, illorum Phoebei vates, huius alati erimus amatores, et ineffabili demum caritate, quasi aestro perciti, quasi Saraphini ardentes extra nos positi, numine pleni, iam non ipsi nos, sed ille erimus ipse qui fecit nos. Sacra Apollinis nomina, si quis eorum significantias et latitantia perscrutetur mysteria, satis ostendunt esse Deum illum non minus philosophum quam vatem. Quod cum Ammonius43 satis sit exequutus, non est cur ego aliter pertractem; sed subeant animum, Patres, tria delphica praecepta oppido his necessaria, qui non ficti sed veri Apollinis, qui illuminat omnem animam venientem in hunc mundum44, sacrosanctum et augustissimum templum ingressuri sunt; videbitis nihil aliud illa nos admonere, quam ut tripartitam hanc, de qua est praesens disputatio, philosophiam totis viribus amplectamur. Illud enim meden agan45, idest ne quid nimis, virtutum omnium normam et regulam per mediocritatis rationem, de qua moralis agit, recte praescribit. Tum illud gnôthi seauton 46, idest cognosce te ipsum, ad totius naturae nos cognitionem, cuius et interstitium et quasi cynnus natura est hominis, excitat et inhortatur. Qui enim se cognoscit, in se omnia cognoscit, ut Zoroaster prius, deinde Plato in Alcibiade47 scripserunt. Postremo hac cognitione per naturalem philosophiam illuminati, iam Deo proximi, EI, idest es dicentes, theologica salutatione verum Apollinem familiariter proindeque feliciter appellabimus. Consulamus et Pythagoram sapientissimum, ob id praecipue sapientem, quod sapientis se dignum nomine numquam existimavit48. Praecipiet primo ne super modium sedeamus, idest rationalem partem, qua anima omnia metitur, iudicat et examinat49, ociosa desidia ne remittentes amittamus, sed dialectica exercitatione ac regula et dirigamus assidue et excitemus. Tum cavenda in primis duo nobis significabit, ne aut adversus Solem emingamus, aut inter sacrificandum unguem resecemus50. Sed postquam per moralem et superfluentium voluptatum eminxerimus appetentias, et unguium praesegmina, quasi acutas irae prominentias et animorum aculeos resecuerimus, tum demum sacris, idest de quibus mentionem fecirnus Bacchi mysteriis, interesse, et cuius pater ac dux merito Sol 51 dicitur nostrae contemplationi vacare incipiamus. Postremo ut gallum nutriamus nos admonebit, idest ut divinam animae nostrae partem divinarum rerum52 cognitione quasi solido cibo et caelesti ambrosia pascamus. Hic est gallus cuius aspectum leo, idest omnis terrena potestas, formidat et reveretur. Hic ille gallus, cui datam esse intelligentiam apud Iob legimus53. Hoc gallo canente aberrans homo resipiscit. Hic gallus in matutino crepusculo, matutinis astris Deum laudantibus, quotidie commodulatur. Hunc gallum moriens Socrates, cum divinitatem animi sui divinitati maioris mundi copulaturum se speraret, Aesculapio54, idest animarum medico, iam extra omne morbi discrimen positus, debere se dixit. Recenseamus et Chaldaeorum monumenta, videbimus (si illis creditur) per easdem artes patere viam mortalibus ad felicitatem. Scribunt interpretes Chaldaei verbum fuisse Zoroastris alatam esse animam, cumque alae exciderent ferre illam praeceps in corpus, tum illis subcrescentibus ad superos revolare55. Percunctantibus eum discipulis alis quo pacto bene plumantibus volucres animos sortirentur: «a irrigetis, dixit, alas aquis vitae». Iterum sciscitantibus unde has aquas peterent, sic per parabolam (qui erat hominis mos) illis respondit: «quattuor amnibus paradisus Dei abluitur et irrigatur, indidem vobis salutares aquas hauriatis. Nomen ei qui ab aquilone Pischon56, quod rectum denotat, ei qui ab occasu Dichon, quod expiationem significat, ei qui ab ortu Chiddekel, quod lumen sonat, ei qui a meridie Perath, quod pietatem interpretari possumus». Advertite animum et diligenter considerate, Patres, quid haec sibi velint Zoroastris dogmata: profecto nihil aliud nisi ut morali scientia, quasi undis hibericis, oculorum sordes expiemus; dialectica, quasi boreali amussi, illorum aciem liniemus ad rectum. Tum in naturali contemplationedebile adhuc veritatis lumen, quasi nascentis solis incunabula, pati assuescamus, ut tandem per theologicam pietatem et sacratissimum Dei cultum, quasi caelestes aquilae, meridiantis solis fulgidissimum iubar fortiter perferamus. Hae illae forsan et a Davide decantatae primum57, et ab Augustino58 explicatae latius, matutinae, meridianae et vespertinae cognitiones. Haec est illa lux meridialis, quae Seraphinos ad lineam inflammat et Cherubinos pariter illuminat. Haec illa regio, quam versus semper antiquus pater Abraham proficiscebatur59. Hic ille locus, ubi immundis spiritibus locum non esse et Cabalistarum et Maurorum dogmata tradiderunt. Et si secretiorum aliquid mysteriorum fas est vel sub aenigmate in publicum proferre, postquam et repens e caelo casus nostri hominis caput vertigine damnavit et, iuxta Hieremiam60, ingressa per fenestras mors iecur pectusque male affecit, Raphaelem caelestem medicum advocemus61, qui nos morali et dialectica uti pharmacis salutaribus liberet. Cum ad valitudinem bonam restitutos, iam Dei robur Gabriel inhabitabit, qui nos per naturae ducens miracula, ubique Dei virtutem potestatemque indicans, tandem sacerdoti summo Michaeli nos tradet qui, sub stipendiis philosophiae emeritos, Theologiae sacerdotio quasi corona preciosi lapidis insignet.
Haec sunt, Patres colendissimi, quae me ad philosophiae studium non animarunt modo sed compulerunt. Quae dicturus certe non eram, nisi his responderem qui philosophiae studium in principibus praesertim viris, aut his omnino qui mediocri fortuna vivunt, damnare solent. Est enim iam hoc totum philosophari (quae est nostrae aetatis infelicitas) in contemptum potius et contumeliam, quam in honorem et gloriam. Ita invasit fere omnium mentes exitialis haec et monstruosa persuasio, aut nihil aut paucis philosophandum. Quasi rerum causas, naturae vias, universi rationem, Dei consilia, caelorum terraeque mysteria, prae oculis, prae manibus exploratissima habere nihil sit prorsus, nisi vel gratiam inde aucupari aliquam, vel lucrum sibi quis comparare possit. Quin eo deventum est ut iam (proh dolor!) non existimentur sapientes nisi qui mercenarium faciunt studium sapientiae, ut sit videre pudicam Palladem, deorum munere inter homines diversantem, eiici, explodi, exsibilari; non habere qui amet, qui faveat, nisi ipsa, quasi prostans et praefloratae virginitatis accepta mercedula, male paratum aes in amatoris arculam referat. Quae omnia ego non sine summo dolore et indignatione in huius temporis, non principes, sed philosophos dico, qui ideo non esse philosophandum et credunt et praedicant, quod philosophis nulla merces, nulla sint praemia constituta, quasi non ostendant ipsi, hoc uno nomine, se non esse philosophos. Quod cum tota eorum vita sit vel in quaestu, vel in ambitione posita, ipsam per se veritas cognitionem non amplectuntur. Dabo hoc mihi, et meipsum hac ex parte laudare nihil erubescam, me numquam alia de causa philosophatum nisi ut philosopharer, nec ex studiis meis, ex meis lucubrationibus, mercedem ullam aut fructum vel sperasse alium vel quaesiisse, quam animi cultum et a me semper plurimum desideratae veritatis cognitionem. Cuius ita cupidus semper et amantissimus fui ut, relicta omni privatarum et publicarum rerum cura, contemplandi ocio totum me tradiderim; a quo nullae invidorum obtrectationes, nulla hostium sapientiae maledicta, vel potuerunt antehac, vel in posterum me deterrere poterunt. Docuit me ipsa philosophia a propria potius conscientia quam ab externis pendere iudiciis, cogitareque semper, non tam ne male audiam, quam ne quid male dicam ipse vel agam. Equidem non eram nescius, Patres colendissimi, futuram hanc ipsam meam disputationem quam vobis omnibus, qui bonis artibus favetis et augustissima vestra praesentia illam honestare voluistis, gratam atque iucundam, tam multis aliis gravem atque molestam; et scio non deesse qui inceptum meum et damnarint antehac et in praesentia multis nominibus damnent. Ita consueverunt non pauciores, ne dicam plures, habere oblatratores quae bene sancteque aguntur ad virtutem, quam quae inique et perperam ad vitium. Sunt autem qui totum hoc disputandi genus et hanc de literis publice disceptandi institutionem non approbent, ad pompam potius ingenii et doctrinae, quam ad comparandam eruditionem esse illam asseverantes. Sunt qui hoc quidem exercitationis genus non improbent, sed in me nullo modo probent, quod ego hac aetate, quartum scilicet et vigesimum modo natus annum, de sublimibus Christianae theologiae mysteriis, de altissimis philosophiae locis, de incognitis disciplinis, in celebratissima urbe, in amplissimo doctissimorum hominum consessu, in Apostolico senatu62, disputationem proponere sim ausus. Alii, hoc mihi dantes quod disputem, id dare nolunt quod de nongeritis disputem quaestionibus63, tam superfluo et ambitiose quam supra vires id factum calumniantes. Horum ego obiectamentis et manus illico dedissem, si ita quam profiteor philosophia me edocuisset et nunc, illa ita me docente, non responderem, si rixandi iurgandique proposito constitutam hanc inter nos disceptationem crederem. Quare, obtrectandi omne lacessendique propositum, et quem scribit Plato a divino semper abesse choro, a nostris quoque mentibus facessat livor, et an disputandum a me, an de tot etiam quaestionibus, amice incognoscamus. Primum quidem ad eos; qui hunc publice disputandi morem calumniantur, multa non sum dicturus, quando haec culpa, si culpa censetur, non solum vobis omnibus, doctores excellentissimi, qui saepius hoc munere, non sine summa et laude et gloria, functi estis, sed Platoni, sed Aristoteli, sed probatissimis omnium aetatum philosophis mecum est communis. Quibus erat certissimum nihil ad consequendam quam quaerebant veritatis cognitionem sibi esse, potius quam ut essent in disputandi exercitatione frequentissimi. Sicut enim per gymnasticam corporis vires firmiores fiunt, ita dubio procul, in hac quasi literaria palaestra, animi vires et fortiores longe et vegetiores evadunt. Nec crediderim ego aut Poetas aliud per decantata Palladis arma, aut Hebraeos, cum barzel, ferrum, sapientum symbolum esse dicunt64, significasse nobis quam honestissima hoc genus certamina, adipiscendae sapientiae oppido quam necessaria. Quo forte fit ut et Chaldaei, in eius genesi qui philosophus sit futurus, illud desiderent, ut Mars Mercurium triquetro aspectu conspiciat65, quasi, si hos congressus, haec bella substuleris, somniculosa et dormitans futura sit omnis philosophia. At vero cum his qui me huic provinciae imparem dicunt, difficilior est mihi ratio defensionis: nam si parem me dixero, forsitan immodesti et de se nimia sentientis, si imparem fatebor, temerarii et inconsulti notam videor subiturus. Videte quas incidi angustias, quo loco sim constitutus, dum non possum sine culpa de me promittere, quod non possum mox sine culpa non praestare. Forte et illud Job afferre possem, spiritum esse in omnibus66, et cum Timotheo audire a nemo contemnat adolescentiam tuam)67. Sed ex mea verius hoc conscientia dixero, nihil esse in nobis magnum vel singulare; studiosum me forte et cupidum bonarum artium non inficiatus, docti tamen nomen mihi nec sumo nec arrogo. Quare et quod tam grande humeris onus imposuerim, non fuit propterea quod mihi conscius nostrae infirmitatis non essem, sed quod sciebam hoc genus pugnis, idest literariis, esse peculiare quod in eis lucrum est vinci. Quo fit ut imbecillissimus quisque non detractare modo, sed appetere ultro eas iure possit et debeat. Quandoquidem qui succumbit beneficium a victore accipit, non iniuriam, quippe qui per eum et locupletior domum, idest doctior et ad futuras pugnas redit instructior. Hac spe animatus, ego infirmus miles cum fortissimis omnium strenuissimisque tam gravem pugnam decernere nihil sum veritus. Quod tamen temere sit factum necne, rectius utique de eventu pugnae quam de nostra aetate potest quis iudicare? Restat ut tertio loco his respondeam, qui numerosa propositarum rerum multitudine offenduntur, quasi hoc eorum humeris sederet onus, et non potius hic mihi soli, quantuscunque est labor, esset exanclandus. Indecens profecto hoc et morosum nimis, velle alienae industriae modum ponere, et, ut inquit Cicero, in ea re quae eo melior quo maior, mediocritatem desiderare. Omnino tam grandibus ausis erat necesse me vel succumbere vel satisfacere; si satisfacerem, non video cur quod in decem praestare quaestionibus est laudabile, in norigentis etiam praestitisse culpabile existimetur. Si succumberem, habebunt ipsi, si me oderunt, unde accusarent, si amant unde excusent. Quoniam in re tam gravi, tam magna, tenui ingenio, exiguaque doctrina, adolescentem hominem defecisse, venia potius dignum erit quam accusatione. Quin et iuxta Poetam68:

    si deficiant vires, audacia certe
    Laus erit: in magnis
    et voluisse sat est.

Quod si nostra aetate multi, Gorgiam Leontinum imitati69, non modo de nongentis sed de omnibus etiam omnium artium quaestionibus soliti sunt, non sine laude, proponere disputationem, cur mihi non liceat, vel sine culpa, de multis quidem, sed tamen certis et determinatis disputare? At superfluum inquiunt hoc et ambitiosum. Ego vero non superfluo modo, sed necessario factum hoc a me contendo, quod et si ipsi mecum philosophandi rationem considerarent, inviti etiam fateantur plane necesse est. Qui enim se cuipiam ex philosophorum familiis addixerunt, Thomae videlicet aut Scoto, qui nunc plurimum in manibus, faventes, possunt illi quidem vel in paucarum quaestionum discussione suae doctrinae periculum facere70. At ego ita me institui, ut in nullius verba iuratus, me per omnes philosophiae magistros funderem, omnes schedas excuterem, omnes familias agnoscerem. Quare, cum mihi de illis omnibus esset dicendum, ne, si privati dogmatis defensor reliqua posthabuissem, illi viderer obstrictus, non potuerunt, etiamsi pauca de singulis proponerentur, non esse plurima quae simul de omnibus afferebantur. Nec id in me quispiam damnet, quod «me quocunque ferat tempestas deferar hospes»71. Fuit enim cum ab antiquis omnibus hoc observatum, ut omne scriptorum genus evolventes, nullas quas possent commentationes illectas praeterirent, tum maxime ab Aristotele, qui eam ob causam anagnôstès idest lector, a Platone nuncupabatur, et profecto angustae est mentis intra unam se Porticum aut Academiam continuisse. Nec potest ex omnibus sibi recte propriam selegisse, qui omnes prius familiariter non agnoverit. Adde quod in unaquaque familia est aliquid insigne, quod non sit ei commune cum ceteris. Atque ut a nostris, ad quos postremo philosophia pervenit, nunc exordiar, est in Joanne Scoto72 vegetum quiddam atque discussum, in Thoma solidum et aequabile, in Aegidio73 tersum et exactum, in Francisco74 acre et acutum, in Alberto75 priscum, amplum et grande, in Henrico76, ut mihi visum est, semper sublime et venerandum. Est apud Arabes, in Averroe77 firmum et inconcussum, in Avempace78, in Alpharabio79 grave et meditatum, in Avicenna80 divinum atque platorlicum. Est apud Graecos in universum quidem nitida, in primis et casta philosophia; apud Simplicium81 locuples et copiosa, apud Themistium82 elegans et compendiaria, apud Alexandrum83 constans et docta, apud Theophrastum84 graviter elaborata, apud Ammonium85 enodis et gratiosa. Et si ad Platonicos te converteris, ut paucos percenseam, in Porphyrio rerum copia et multiiuga religione delectaberis86, in Jamblico secretiorem philosophiam et barbarorum mysteria87 veneraberis, in Plotino primum quicquam non est quod admireris, qui se undique praebet admirandum, quem de divinis divine, de humanis longe supra hominem docta sermonis obliquitate loquentem, sudantes Platonici vix intelligunt88. Praetereo magis novitios, Proculum Asiatica fertilitate luxuriantem89 et qui ab eo fluxerunt Hermiam, Damascium90, Olympiodorum91 et complures alios, in quibus omnibus illud to theion, idest divinum, peculiare Platonicorum symbolum elucet semper. Accedit quod, si qua est secta quae veriora incessat dogmata et bonas causas ingenii calumnia ludificetur, ea veritatem firmat, non infirmat, et, velut motu quassatam flammam, excitat, non extinguit. Hac ego ratione motus, non unius modo (ut quibusdam placebat), sed omnigenae doctrinae placita in medium afferre volui, ut hac complurium sectarum collatione ac multifariae discussione philosophiae, ille veritatis fulgor, cuius Plato meminit in Epistulis92, animis nostris quasi sol oriens ex alto clarius illucesceret. Quid erat, si Latinorum tantum, Alberti scilicet, Thomae, Scoti, Aegidii, Francisci, Henricique philosophia, obmissis Graecorum Arabumque philosophis, tractabatur? Quando omnis sapientia a Barbaris ad Graecos, a Graecis ad nos manavit. Ita nostrates semper in philosophandi ratione peregrinis inventis stare, et aliena excoluisse sibi duxerunt satis. Quid erat cum Peripateticis egisse de naturalibus, nisi et Platonicorum accersebatur academia, quorum doctrina et de divinis semper inter omnes philosophias - teste Augustino93 - habita est sanctissima et a me nunc primum, quod sciam, - verbo absit invidia - post multa saecula sub disputandi examen est in publicum allata. Quid erat et aliorum quotquot erant tractasse opiniones, si quasi ad sapientum symposium asymboli accedentes, nihil nos quod esset nostrum, nostro partum et elaboratum ingenio, afferebamus? Profectum ingenerosum est, ut ait Seneca94, sapere solum ex commentario et, quasi maiorum inventa nostrae industriae viam praecluserint, quasi in nobis effeta sit vis naturae, nihil ex se parere, quod veritatem, si non demonstret, saltem innuat vel de longinquo. Quod si in agro colonus, in uxore maritus odit sterilitatem, certe tanto magis infecundam animam oderit illi complicita et associata divina mens, quanto inde nobilior longe proles desideratur.
Propterea non contentus ego, praeter communes doctrinas multa de Mercurii Trismegisti prisca theologia95, multa de Chaldaeorum, de Pythagorae disciplinis, multa de secretioribus Hebraeorum addidisse mysteriis, plurima quoque per nos inventa et meditata, de naturalibus et divinis rebus disputanda proposuimus. Proposuimus primo Platonis Aristotelisque concordiam a multis antehac creditam, a nemine satis probatam. Boethius, apud Latinos, id se facturum pollicitus, non invenitur fecisse umquam quod semper facere voluit96. Simplicius, apud Graecos idem professus, utinam id tam praestaret quam pollicetur97. Scribit et Augustinus in Academicis98 non defuisse plures qui subtilissimis suis disputationibus idem probare conati sint, Platonis scilicet et Aristotelis eamdem esse philosophiam. Joannes item Grammaticus99 cum dicat apud eos tantum dissidere Platonem ab Aristotele, qui Platonis dicta non intelligunt, probandum tamen posteris hoc reliquit. Addidimus autem et plures locos in quibus Scoti et Thomae, plures in quibus Averrois et Avicennae sententias, quae discordes existimantur, concordes esse nos asseveramus. Secundo loco, quae in philosophia cum Aristotelica tum Platonica excogitavimus nos, tum duo et septuaginta nova dogmata physica et metaphysica collocavimus, quae si quis teneat, poterit, nisi fallor, quod mihi erit mox manifestum, quamcumque de rebus naturalibus divinisque propositam quaestionem longe alia dissolvere ratione, quam per eam edoceamur quae et legitur in scholis et ab huius aevi doctoribus colitur philosophiam. Nec tam admirari quis debet, Patres, me in primis annis, in tenera aetate, per quam vix licuit - ut iactant quidam - aliorum legere commentationes, novam afferre velle philosophiam, quam vel laudare illam, si defenditur, vel damnare, si reprobatur, et denique, cum nostra inventa haec nostrasque sint litteras iudicaturi, non auctoris annos, sed illorum merita potius vel demerita numerare. Est autem, et praeter illam, alia, quam nos attulimus, nova per numeros philosophandi institutio antiqua, illa quidem et a Priscis Theologis, a Pythagora praesertim100, ab Aglaophamo101, a Philolao102, a Platone prioribusque Platonicis103 observata, sed quae hac tempestate, ut praeclara alia, posteriorum incuria sic exolevit, ut vix vestigia ipsius ulla reperiantur. Scribit Plato in Epinomide, inter omnes liberales artes et scientias contemplatrices praecipuam maximeque divinam esse scientiam numerandi. Quaerens item, cur homo animal sapientissimum? respondet: quia numerare novit104. Cuius sententiae et Aristoteles meminit in Problematis105. Scribit Abumasar verbum fuisse Avenzoar Babylonii, eum omnia nosse qui noverat numerare106. Quae vera esse nullo modo possunt, si per numerandi artem eam artem intellexerunt cuius nunc mercatores in primis sunt peritissimi, quod et Plato testatur, exserta nos admonens voce ne divinam hanc arithmeticam mercatoriam esse arithmeticam intelligamus. Illam ergo arithmeticam, quae ita extollitur, cum mihi videar post multas lucubrationes exploratam habere, huiusce rei periculum facturus, ad quattuor et septuaginta. quaestiones, quae inter physicas et divinas principales existimantur, responsurum per numeros publice me sum pollicitus. Proposuimus et Magica theoremata, in quibus duplicem esse magiam significavimus, quarum altera daemonum tota opere et auctoritate constat, res medius fidius execranda et portentosa. Altera nihil est aliud, cum bene exploratur, quam naturalis philosophiae107 absoluta consummatio. Utriusque cum meminerint Graeci, illam magiae nullo modo nomine dignantes goèteian nuncupant, hanc propria peculiarique appellatione mageian quasi perfectam summamque sapientiam vocant. Idem enim, ut ait Porphyrius, Persarum lingua magus sonat quod apud nos divinorum interpres et cultor108. Magna autem, immo maxima, Patres, inter has artes disparilitas et dissimilitudo. Illam non modo Christiana religio, sed omnes leges, omnis bene instituta respublica damnat et exsecratur. Hanc omnes sapientes, omnes caelestium et divinarum rerum studiosae nationes, approbant et amplectuntur. Illa artium fraudolentissima, haec altior sentiorque philosophia; illa irrita et vana; haec firma, fidelis et solida. Illam quisquis coluit semper dissimulavit, quod in auctoris esset ignominiam et contumeliam, ex hac summa litterarum claritas gloriaque antiquitus et paene semper petita. Illius nemo umquam studiosus fuit vir philosophus et cupidus discendi bonas artes; ad hanc Pythagoras, Empedocles, Democritus, Plato, discendam navigavere, hanc praedicarunt reversi, et in arcanis praecipuam habuerunt109. Illa, ut nullis rationibus, ita nec certis probatur auctoribus; haec, clarissimis quasi parentibus honestata, duos praecipue habet auctores: Xalmosidem110, quem imitatus est Abbaris hyperboreus111, et Zoroastrem, non quem forte creditis, sed illum Oromasi filium112. Utriusque magia quid sit, Platonem si percontemur, respondebit in Alcibiade113 : Zoroastris magia non esse aliud quam divinorum scientiam, qua filios Persarum reges erudiebant, ut ad exemplar mundanae Reipublicae suam ipsi regere Rempublicam edocerentur. Respondebit in Charmide, magiam Xalmosidis esse animi medicinam, per quam scilicet animo temperantia, ut per illam corpori sanitas comparatur114. Horum vestigiis postea perstiterunt Carondas, Damigeron, Apollonius, Hostanes et Dardanus115. Perstitit Homerus, quem ut omnes alias sapientias, ita hanc quoque sub sui Ulixis erroribus dissimulasse in poetica nostra Theologia116 aliquando probabimus. Perstiterunt Eudoxus et Hermippus117. Perstiterunt fere omnes qui Pythagorica Platonicaque mysteria sunt perscrutati. Ex iunioribus autem, qui eam olfecerint tres reperio, Alchindum Arabem, Rogerium Baconem et Guilielmum Parisiensem118. Meminit et Plotinus, ubi naturae ministrum esse et non artificem Magum demonstrat119: hanc magiam probat asseveratque vir sapientissimus, alteram ita abhorrens ut, cum ad malorum daemonum sacra vocaretur, rectius esse, dixerit, ad se illos quam se ad illos accedere, et merito quidem. Ut enim illa obnoxium mancipatumque improbis potestatibus hominem reddit, ita haec illarum principem et dominum. Illa denique nec artis nec scientiae sibi potest nomen vendicare; haec altissimis plena mysteriis, profundissimam rerum secretissimarum contemplationem, et demum totius naturae cognitionem complectitur. Haec, inter sparsas Dei beneficio et inter seminatas mundo virtutes, quasi de latebris evocans in lucem, non tam facit miranda quam facienti naturae sedula famulatur. Haec universi consensum, quem significantius Graeci sympatheian dicunt120, introrsus perscrutatius rimata et mutuam naturarum cognitionem habens perspectam, nativas adhibens unicuique rei et suas illecebras, quae magorum iugges121 nominantur, in mundi recessibus, in naturae gremio, in promptuariis arcanisque Dei latitantia miracula, quasi ipsa sit artifex, promit in publicum, et sicut agricola ulmos vitibus, ita Magus terram caelo, idest inferiora superiorum dotibus virtutibusque maritat. Quo fit ut quam illa prodigiosa et noxia, tam haec divina et salutaris appareat. Ob hoc praecipue quod illa hominem, Dei hostibus mancipans, avocat a Deo, haec in eam operum Dei admirationem excitat, quam propensa caritas, fides ac spes, certissime consequuntur. Neque enim ad religionem, ad Dei cultum quicquam promovet magis quam assidua contemplatio mirabilium Dei, quae ut per hanc de qua agimus naturalem magiam bene exploraverimus, in opificis cultum amoremque ardentius animati illud canere compellemur: « Pleni sunt caeli, plena est omnis terra maiestate gloriae tuae».122
Et haec satis de magia, de qua haec diximus, quod scio esse plures qui, sicut canes ignotos semper adlatrant, ita et ipsi saepe damnant oderuntque quae non intelligunt.
Venio nunc ad ea quae ex antiquis Hebraeorum mysteriis eruta, ad sacrosanctam et catholicam fidem confirmandam attuli, quae ne forte ab his, quibus sunt ignota, commentitiae nugae aut fabulae circumlatorum existimentur, volo intelligant omnes quae et qualia sint, unde petita, quibus et quam claris auctoribus confirmata et quam reposita, quam divina, quam nostris hominibus ad propugnandam religionem contra Hebraeorum importunas calumnias sint necessaria. Scribunt non modo celebres Hebraeorum doctores, sed ex nostris quoque Esdras, Hilarius et Origenes123, Mosem non legem modo, quam quinque exaratam libris posteris reliquit, sed secretiorem quoque et veram legis enarrationem in monte divinitus accepisse; praeceptum autem ei a Deo ut legem quidem populo publicaret, legis interpretationem nec traderet libris, nec invulgaret, sed ipse Iesu Nave tantum, tum ille aliis deinceps succedentibus sacerdotum primoribus, magna silenti religione, revelaret. Satis erat per simplicem historiam nunc Dei potentiam, nunc in improbos iram, in bonos clementiam, in omnes iustitiam agnoscere, et per divina salutariaque praecepta ad bene beateque vivendum et cultum verae religionis institui. At mysteria secretiora, et sub cortice legis rudique verborum praetextu latitantia, altissimae divinitatis arcana, plebi palam facere, quid erat aliud quam dare sanctum canibus et inter porcos spargere margaritas? Ergo haec clam vulgo habere, perfectis communicanda, inter quos tantum sapientiam loqui se ait Paulus124, non humani consilii sed divini praecepti fuit. Quem morem antiqui philosophi sanctissime observarunt. Pythagoras nihil scripsit nisi paucula quaedam, quae Damae filiae moriens commendavit. Aegyptiorum templis insculptae Sphinges, hoc admonebant ut mystica dogmata per aenigmatum nodos a profana multitudine inviolata custodirentur. Plato Dionysio quaedam de supremis scribens substantiis, «per aenigmata, inquit, dicendum est, ne si epistula forte ad aliorum pervenerit manus, quae tibi scribemus ab aliis intelligantur»125. Aristoteles libros Metaphysicae in quibus agit de divinis editos esse et non editos dicebat. Quid plura? Iesum Christum vitae magistrum asserit Origenes multa revelasse discipulis, quae illi, ne vulgo fierent communia, scribere noluerunt. Quod maxime confirmat Dionysius Areopagita, qui secretiora mysteria a nostrae religionis auctoribus ek noû eis noûn dià méson lógon ex animo in animum, sine litteris, medio intercedente verbo, ait fuisse transfusa. Hoc eodem penitus modo cum ex Dei praecepto vera illa legis interpretatio Moisi deitus tradita revelaretur, dicta est Cabala126, quod idem est apud Hebraeos quod apud nos receptio; ob id scilicet quod illam doctrinam, non per litterarum monumenta, sed ordinariis revelationum successionibus alter ab altero quasi hereditario iure reciperet. Verum postquam Hebraei a Babylonica captivitate restituti per Cyrum et sub Zorobabel127 instaurato templo ad reparandam legem animum appulerunt, Esdras, tunc ecclesiae praefectus, post emendatum Moseos librum, cum plane cognosceret per exilia, caedes, fugas, captivitatem gentis Israeliticae institutum a maioribus morem tradendae per manus doctrinae servari non posse, futurumque ut sibi divinitus indulta caelestis doctrinae arcana perirent, quorum commentariis non intercedentibus durare diu memoria non poterat, constituit ut, convocatis qui tunc supererant sapientibus, afferret unusquisque in medium quae de mysteris legis memoriter tenebat, adhibitisque notariis in septuaginta volumina (tot enim fere in Synedrio sapientes) redigerentur. Qua de re ne mihi soli credatis, Patres, audite Esdram ipsum sic loquentem: «Exactis quadraginta diebus loquutus est altissimus dicens: Priora quae scripsisti in palam pone, legant digni et indigni, novissimos autem septuaginta libros conservabis ut tradas eos sapientibus de populo tuo. In his enim est vena intellectus et sapientiae fons et scientiae flumen. Atque ita feci». Haec Esdras ad verbum128. Hi sunt libri scientiae Cabalae, in his libris merito Esdras venam intellectus, idest ineffabilem de supersubstantiali deitate Theologiam, sapientiae fontem, idest de intelligibilibus angelicisque formis exactam metaphysicam, et scientiae flumen, idest de rebus naturalibus firmissimam Philosophiam esse, clara in primis voce pronuntiavit.
Hi libri Sixtus quartus Pontifex Maximus, qui hunc sub quo vivimus feliciter Innocentium octavum proxime antecessit, maxima cura studioque curavit ut in publicam fidei nostrae utilitatem Latinis litteris mandarentur. Itaque, cum ille decessit, tres ex illis pervenerant ad Latinos. Hi libri apud Hebraeos hac tempestate tanta religione coluntur, ut neminem liceat nisi annos quadraginta natum illos attingere. Hos ego libros non mediocri impensa mihi cum comparassem, summa diligentia, indefessis laboribus cum perlegissem, vidi in illis - testis est Deus - religionem non tam Mosaicam quam Christianam*. Ibi Trinitatis mysterium, ibi Verbi incarnatio, ibi Messiae divinitas, ibi de peccato originali, de illius per Christum expiatione, de caelesti Hierusalem, de casu daemonum, de ordinibus angelorum, de purgatoriis, de inferorum poenis, eadem legi quae apud Paulum et Dionysium, apud Hieronymum et Augustinum, quotidie legimus. In his vero quae spectant ad philosophiam, Pythagoram prorsus audias et Platonem, quorum decreta ita sunt fidei Christianae affinia, ut Augustinus noster immensas Deo gratias agat, quod ad eius manus pervenerint libri Platonicorum. In plenum nulla est ferme de re nobis cum Hebraeis controversia, de qua ex libris Cabalistarum ita redargui convincique non possint, ut ne angulus quidem reliquus sit in quem se condant. Cuius rei testem gravissimum habeo Antonium Cronicum virum eruditissimum, qui suis auribus, cum apud eum essem in convivio, audivit Dactylum Hebraeum peritum huius scientiae in Christianorum prorsus de Trinitate sententiam pedibus manibusque descendere129. Sed ut ad meae redeam disputationis capita percensenda, attulimus et nostram de interpretandis Orphei Zoroastrisque carminibus sententiam. Orpheus apud Graecos ferme integer130, Zoroaster apud eos mancus, apud Chaldaeos absolutior legitur131. Ambo priscae sapientiae crediti patres et auctores. Nam ut taceam de Zoroaster, cuius frequens apud Platonicos non sine summa semper veneratione est mentio, scribit Iamblichus Chalcideus habuisse Pythagoram Orphicam Theologiam tamquam exemplar ad quam ipse suam fingeret formaretque philosophiam132.
Quin idcirco tantum dicta Pythagorae sacra nuncupari dicunt, quod ab Orphei fluxerint institutis; inde secreta de numeris doctrina, et quicquid magnum sublimeque habuit graeca philosophia, ut a primo fonte manavit133. Sed (qui erat veterum mos Theologorum) ita Orpheus suorum dogmatum mysteria fabularum intexit involucris et poetico velamento dissimulavit, ut si quis legat illius hymnos, nihil subesse credat praeter fabellas nugasque meracissimas. Quod volui dixisse ut cognoscatur quis mihi labor, quae fuerit difficultas, ex affectatis aenigmatum syrpis134, ex fabularum latebris latitantes eruere secretae philosophiae sensus, nulla praesertim in re tam gravi tam abscondita inexplorataque adiuto aliorum interpretum opera et diligentia. Et tamen oblatrarunt canes mei minutula quaedam et levia ad numeri ostentationem me accumulasse, quasi non omnes quae ambiguae maxime controversaeque sunt quaestiones, in quibus principales digladiantur academiae, quasi non multa attulerim his ipsis, qui et mea carpunt et se credunt philosophorum principes, et incognita prorsus et intentata.
Quin ego tantum absum ab ea culpa, ut curaverim in quam paucissima potui capita cogere disputationem. Quam si - ut consueverunt alii - partiri ipse in sua membra et lancinare voluissem, in innumerum profecto numerum excrevisset. Et, ut taceam de ceteris, quis est qui nesciat unum dogma ex nongentis, quod scilicet de concilianda est Platonis Aristotelisque philosophia, potuisse me citra omnem affectatae numerositatis suspicionem in sexcenta ne dicam plura capita deduxisse, locos scilicet omnes in quibus dissidere alii, convenire ego illos existimo particulatim enumerantem135? Sed certe - dicam enim quamquam neque modeste neque ex ingenio meo - dicam tamen, quia dicere me invidi cogunt, cogunt obtrectatores, volui hoc meo congressu fidem facere, non tam quod multa scirem, quam quod scirem quae multi nesciunt. Quod ut vobis reipsa, Patres colendissimi, iam palam fiat, ut desiderium vestrum, doctores excellentissimi, quos paratos accinctosque expectare pugnam non sine magna voluptate conspicio, mea longius oratio non remoretur, quod felix faustumque sit quasi citante classico iam conseramus manus.







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1. Peut-être s'agit-il d'un disciple de Mahomet, Abdallah fils de Salam, commentateur d'un livre attribué au prophète Daniel. (Retour)

2. Hermès Trismégiste, Asclepius, 6 et 23, Corpus Hermeticum, t. II, Paris, Belles Lettres, 1945, p. 301. Des textes attribués à Hermès ont été diffusés très tôt en milieu musulman, ce qui peut expliquer le «plein accord» entre «Mercure» et le «Sarrasin Abdallah» (cf. Présence de l'hermétisme, «Cahiers de l'Hermétisme», Paris, 1988). Chez les Latins, qui n'ont longtemps connu que l'Asclepius (ce nom désignant un disciple d'Hermès), le Corpus hermeticum a été redécouvert en 1460; Ficin en entreprit la traduction deux ans plus tard. (Retour)

3. Possible allusion aux Oracles chaldaïques, 44 (Paris, Belles Lettres, 1971, rééd. 1989, p. 78). Attribués au perse Zoroastre et à son école, mais composés peut-être au IIe siècle ap. J.-C., les Oracles chaldaïques - auxquels Pico fait de si nombreuses références - ont été rassemblés au XIe siècle par le néoplatonicien Michel Psellos; Gémiste Pléthon en apporta un manuscrit en Italie, à l'occasion du concile de Ferrare. Une traduction partielle a été donnée par Marsile Ficin, puis une édition de Zoroaster et eius 320 oracula chaldaica par Franciscus Patricius en 1591. (Retour)

4. Psaume 8, 6: «A peine le fis-tu moindre qu'un dieu» (trad. de l'Ecole biblique de Jérusalem, qui commente: «L'auteur pense aux êtres mystérieux qui forment la cour de Yahvé, les «anges» du grec et de la Vulgate »). (Retour)

5. Genèse, 1, 25-29. (Retour)

6. Timée de Locres, pythagoricien du Ve siècle, auteur d'un traité Sur l'âme du monde (cf. 99 d); Pico peut faire aussi référence au discours du Démiurge dans leTimée de Platon (41 b : «D'espèces mortelles, il en reste encore trois qui n'ont pas reçu la naissance; or, si elles ne viennent à l'existence, le Ciel sera incomplet...»). (Retour)

7. Satires, VI, 22 (Paris, Belles Lettres, 1978). (Retour)

8. Jamblique, Vie pythagoricienne, 230-233. (Retour)

9. L'homme-caméléon, associé plus loin à l'homme-Protée, se retrouve en 1517 chez Caelius Rhodiginus, Lectiones antiquae, I, 39. Sur la mutabilité de l'homme, voir aussi Marsile Ficin,Théologie platonicienne, trad. fr., Paris, 1964, II, p. 256 sqq. (Retour)

10. Le patriarche Hénoch (ou Enoch), père de Mathusalem (Genèse, 5, 21-23), est devenu à partir du IIe siècle av. J.-C. une grande figure du judaïsme; on lui a attribué des livres apocalyptiques. Dans la kabbale, à laquelle Pico se réfère ici, il est identifié, après son assomption, à «l'ange de la Shekhinah», et signifie l'omniprésence divine dans le monde. Moshé Idel (Maïmonide et la mystique juive, tr.fr. C.Mopsik, Le Cerf, Paris 1991, pp.89, 50-51) insiste sur le fait que cette transformation d'Hénoch en «ange de Dieu» dans l'Oratio, n'est pas sans évoquer la kabbale d'Abraham Aboulafia (1240-1292) dont les oeuvres furent traduites en latin et en italien, et qui devint, comme l'a montré H. Wirszubski (A christian Kabbalist reads the Law, Jérusalem, 1977 p. 23, 30-31, 38, cité par Idel), l'une des pierres angulaires de la kabbale de Pico. (Retour)

11. Rien ne semble attester ce propos d'Empédocle ; voir toutefois les fragments B 117 et B 127 Diels (Les Présocratiques, trad. fr., Paris, 1988). (Retour)

12. Cf. par exemple la sourate II du Coran, verset 61. (Retour)

13. Allusion au chant V de l'Odyssée. (Retour)

14. Ainsi lit-on dans la Genèse, 6, 12: « La fin de toute chair est arrivée »; dans Nombres, 27, 16: «Yahvé, Dieu des esprits qui animent toute chair». (Retour)

15. On attribue à Asaph les Psaumes 50 et 73-83; référence est faite ici au Psaume 82 (81), 6. (Retour)

16. Allusion à l'astrologie, que Pico combattra avec force dans ses Disputationes. (Retour)

17. Reprise du Pseudo-Denys l'Aréopagite (De la hiérarchie céleste, 7), cette triade marque ici, allégoriquement, trois étapes d'un ascensus vers le divin qui n'est pas celui de la mystique. (Retour)

18. Genèse, 1, 2. (Retour)

19. Dans le discours que Dieu tient à Job (38,7-8), ce ne sont pas les eaux de la mer, mais les étoiles qui le louent en un « concert joyeux ». (Retour)

20. «Comment t'invoquer sans te connaître?» demande Augustin à la première page des Confessions. (Retour)

21. Cf. Macrobe, Commentaire du Songe de Scipion, I, VI, 11, 54-55. (Retour)

22. Possible allusion à l'Epître aux Romains, 8,5: «Ceux qui vivent selon la chair désirent ce qui est charnel; ceux qui vivent selon l'esprit, ce qui est spirituel». (Retour)

23. De fait, saint Paul est fort peu loquace sur son ravissement au paradis: « Il entendit des paroles ineffables, qu'il n'est pas permis à l'homme de redire » (II Cor., 12,2). (Retour)

24. Ps-Denys l'Aréopagite, De la hiérarchie céleste, 165a-168a, 208a-209c ; Noms divins, 705 a. (Retour)

25. « Jacob quitta Bersabée et partit pour Harân. Il arriva d'aventure en un certain lieu et il y passa la nuit, car le soleil s'était couché. Il prit une des pierres du lieu, la mit sous sa tête et dormit en ce lieu. Il eut un songe : voilà qu'une échelle était plantée en terre et que son sommet atteignait le ciel et des anges de Dieu y montaient et descendaient!» (Genèse, 28, 10-12). Ce texte a donné lieu à d'innombrables interprétations, chez les Pères de l'Eglise comme dans la kabbale. (Retour)

26. Citation d'Asclepius, 12 : « Le plaisir, comme on dit, prend l'âme au collet, pour que l'homme s'attache à cette partie de lui par laquelle il est mortel» (cit., p. 311). (Retour)

27. Comme celui de Dionysos par les Titans, dans une perspective néo-platonicienne, le dépècement d'Osiris par Seth véhicule un enseignement philosophique. Apollon représente la force unificatrice qui l'emporte sur la puissance de dispersion. (Retour)
28. Rien de tel dans le texte biblique: loin de conclure une alliance, Job a subi une épreuve, et la restauration finale de sa fortune n'est nullement l'effet d'un pacte. Selon P.-M. Cordier, peut-être y a-t-il dans le texte de Pico «la trace d'une légende contenue dans le Midrash et à laquelle font écho des auteurs médiévaux» (op. cit., p. 189). (Retour)

29. « C'est un souverain redoutable, Celui qui fait régner la paix dans ses hauteurs » (Job , 25, 2). (Retour)

30. Empédocle, fragment B115 Diels (Les Présocratiques, cit., p. 421). (Retour)

31. Allusion à la coutume romaine de sacrifier deux porcs lors de la conclusion d'un traité de paix. (Retour)

32. Héraclite, fragment B 53 Diels, ou 14 [A 19] Colli (La sagesse grecque, cit., t. III, p. 35). (Retour)

33. Iliade, XVIII, 107. (Retour)

34. Cf. Matthieu, 11, 28 : «Venez à moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau, et moi je vous soulagerai». (Retour)

35. «A ce qu'assurent les doctes [pythagoriciens], le ciel et la terre, les Dieux et les hommes sont liés entre eux par une communauté, faite d'amitié et de bon arrangement...» (Platon, Gorgias, 508a). (Retour)

36. Reprise de la citation de Jamblique, Vie pythagoricienne, 230-233. (Retour)

37. Notamment Platon, Phédon, 67d. (Retour)

38. Selon la kabbale, que Pico évoquera nommément plus loin, Moïse n'a pas atteint à la pleine compréhension de la doctrine secrète révélée par Dieu. (Retour)

39. Tout ce passage fait allusion aux ordres que Yahvé donne à Moïse pour la construction du temple (Exode, 25-26). (Retour)

40. Dans les mystères d'Eleusis, l'epopteia marque le plus haut degré de l'initiation (cf. Giorgio Colli, La sagesse grecque, vol.I, cit. p. 19). (Retour)

41. Phèdre, 244a - 245b, 265 ab. (Retour)

42. Représentant la possession, l'activité contemplative et l'ivresse assimilée à l'extase, Bacchus a remplacé Apollon en tant que «guide des Muses»; cf. aussi les Conclusiones 23-24 sur les hymnes orphiques («Non inebriabitur per aliquem Bacchum, qui suae Musae prius copulatus non fuerit). Comme le soulignera Nietzsche, l'instinct dionysiaque est aussi un instinct esthétique. (Retour)

43. Ammonios (dit l'Egyptien), philosophe platonicien du ier siècle, qui fut à Athènes le maître de Plutarque; voir, de ce dernier, le dialogue Sur l'E de Delphes. (Retour)

44. En citant ainsi l'Evangile selon saint Jean, 1, 9, Pico semble identifier le «véritable Apollon» au Christ. (Retour)

45. «Rien de trop», «connais-toi toi-même» et «tu es» sont les trois sentences inscrites sur le temple d'Apollon Pythien à Delphes. (Retour)

46. Cf. Platon, Alcibiade, 129 a : « Est-ce justement chose facile de se connaître soi-même? et était-ce un pauvre sire, celui qui a été consacrer cette maxime au sanctuaire d'Apollon Pythien?». (Retour)

47. Citation inexacte d'Alcibiade, 132c (ou 131a : «Connaître telle ou telle des parties de son corps ... ce n'est pas se connaître soi-même»). (Retour)

48. Pythagore passait pour l'inventeur du mot philosophe. En tant qu'«ami de la sagesse», il était à sa recherche et ne la possédait pas. (Retour)

49. Porphyre, Vie de Pythagore, 42: «Ne pas s'asseoir sur un boisseau, pour 'ne pas vivre oisif'». (Retour)

50. Voir les conseils d'Hésiode dans Les Travaux et les jours, v. 727; et surtout Ficin, Commentariolus in symbola pythagorica (Suppl. Ficin. II, 100), où la miction est interprétée comme une purgation et la coupe des ongles comme une ablation de l'orgueil. (Retour)

51. Plus encore que Ficin (De sole), Pico a le culte du soleil, qu'il assimile d'ordinaire à l'activité intellective. (Retour)

52. Selon Ficin encore, le coq signifie ésotériquement la faculté de connaître les choses divines; annonçant le jour, il est doté d'un pouvoir de prévision. (Retour)

53. «Qui a mis dans l'ibis la sagesse, qui a donné au coq l'intelligence?» demande Yahvé à Job (38, 36). (Retour)

54. Platon, Phédon, 118a. (Retour)

55. Probable allusion aux Oracles chaldaïques, cit., 96, 97, 113. (Retour)

56. Dans le récit de la Genèse , 2, 10-14, les quatre bras du fleuve d'Eden sont le Pishôn, le Gihôn, le Tigre et l'Euphrate. (Retour)

57. Psaume 55 (54), 18: «Le soir et le matin et à midi/ Je me plains et frémis». (Retour)

58. De Genesi ad litteram, IV, 28-30 et 47. (Retour)

59. Dans le texte de la Genèse, 12-13, c'est dans le pays de Canaan qu'Abraham bâtit un autel à Yahvé, et c'est pour y retourner qu'il quitte l'Egypte. (Retour)

60. Jérémie, 9, 20: «La mort a grimpé par nos fenêtres». (Retour)

61. Allusion au discours de Raphaël, dans Tobit, 12, 14: «Dieu m'envoya en même temps pour te guérir, ainsi que ta belle-fille Sarra». (Retour)

62. Le collège des cardinaux, auxquels Pico souhaitait présenter son oeuvre en même temps qu'aux savants laïcs. (Retour)

63. Rappelons qu'en « limitant » à 899 ses Conclusiones, Pico n'a pas eu la prétention d'atteindre le nombre qui, selon les kabbalistes, symbolise la nature rationnelle. (Retour)

64. Selon le Talmud, le sage est pareil au fer, que le frottement affile. (Retour)

65. Considéré comme un «bon aspect», le trigone est un angle de cent vingt degrés que forment les planètes entre elles. - Pico a vigoureusement critiqué, par ailleurs (dans les Disputationes), la fausse conception de la causalité que se font les astrologues. Pour une étude précise de cette question controversée, cf. F. Roulier, op. cit., pp. 294-315 (Retour)

66. Allusion au discours d'Elihu dans Job, 32, 8: «C'est un souffle dans l'homme, c'est l'inspiration de Shaddaï qui rend intelligent». (Retour)

67. Citation de la première Epître de saint Paul à Timothée, 4, 12. (Retour)

68. Properce, Elégies, II, 10, 5-6. (Retour)

69. Le sophiste Gorgias (v. 487- v. 380 av. J.-C.) improvisait des conférences sur des sujets proposés par le public. (Retour)

70. Vers le milieu du XVe siècle, les lointains disciples de saint Thomas ne faisaient fructifier qu'une petite partie de l'héritage théologico-philosophique du maître. Quant au scotisme, particulièrement en honneur à cette époque chez les franciscains de Padoue, il insistait surtout sur la théologie de l'amour et tendait à négliger d'autres recherches spéculatives. (Retour)

71. Citation approximative d'Horace, Epîtres, I, I, v. 15. (Retour)

72. Jean Duns Scot, (1266-1308), philosophe et théologien écossais, auteur d'un commentaire du Livre des sentences de Pierre Lombard et d'un Traité du principe de toutes choses. (Retour)

73. Egide Romain ou Gilles de Rome, archevêque de Bourges, mort en 1316. On lui doit notamment des commentaires d'Aristote, de Porphyre et de Pierre Lombard. (Retour)

74. Le franciscain François de Meyronnes, de l'école scotiste, réputé pour la subtilité de ses distinctions. (Retour)

75. «Ample et imposante» en effet, l'oeuvre de saint Albert le Grand (1193-1280) comprend 38 volumes dans l'édition parisienne de 1890-1899. Au doctor universalis, qui a systématisé la philosophie d'Aristote et de ses commentateurs arabes dans une perspective chrétienne, Pic a notamment emprunté la formulation de l'inchoatio formae (la matière ne reçoit pas forme «de l'extérieur», mais la génère en son sein). D'autre part, dans ses Disputationes , il a critiqué l'attribution à Albert le Grand de deux livres de magie. (Retour)

76. Henri de Gand (v.1217-1293), théologien et logicien, commentateur de la Métaphysique et de la Physique d'Aristote, auteur des Quodlibeta, d'une Summa quaestionum ordinarium et des Syncategoremata (mais ce dernier ouvrage n'était pas connu au xve siècle). A ce néo-augustinien, qu'on avait surnommé «le docteur solennel», Pico doit notamment la thèse selon laquelle Dieu ne pouvait s'incarner que dans une nature rationnelle. (Retour)

77. «Ferme et inébranlable», Averroès (Ibn Rushd, 1126-1198) le fut surtout dans son affirmation d'une différence-complémentarité entre la raison et la foi; pour ce sévère critique d'Avicenne, c'est la physique d'Aristote qui, avec la théorie de la preuve démonstrative, fournit au savoir humain une base solide. L'homme ne peut abstraire les universaux que de son expérience sensible; à la différence des Idées platoniciennes, ils n'ont pas d'existence en soi. - Sur les rapports entre Pico et la doctrine averroïste (qu'il avait étudiée à Padoue), les commentateurs de notre siècle demeurent très partagés; si certains, tels Garin et Cassirer, ont été tentés de rapprocher la concorde des doctrines selon Pico de la théorie averroïste de l'intellect unique et agent, la plupart minimisent le rôle du philosophe-médecin de Cordoue dans l'élaboration de la pensée piccienne, surtout après 1486. Voir à ce sujet F. Roulier, op. cit., en particulier les pages 401-412. (Retour)

78. Ibn Bâjja, dit Avempace chez les Latins, philosophe et médecin né à Saragosse à la fin du xie siècle, mort à Fez en 1138. Commentateur d'Aristote, auteur (entre autres nombreux ouvrages) d'un Traité de l'âme, d'une Epître de la conjonction de l'intellect avec l'homme et du Régime du solitaire où sont présentés de manière systématique les rapports de l'homme au monde et décrites trois étapes de la connaissance. Au premier degré, seule est saisie l'intelligibilité des formes matérielles; au niveau de la connaissance spéculative sont émis des jugements universels; au troisième niveau, enfin, les bienheureux voient la chose en elle-même, par intellection immédiate. (Retour)

79. Al-Fârâbi, dit le «second Maître» (Aristote étant le premier), né vers 870, mort à Damas en 950; commentateur du Stagirite (qu'il a tenté de concilier avec Platon et Plotin), auteur notamment d'un traité Sur l'obtention du bonheur, d'un Traité sur l'Un et l'unité et d'une Epître sur l'Intellect qui ont grandement influencé Avicenne et Avempace. Pico possédait une traduction latine de ses Commentaire des Premiers Analytiques, dont les Conclusiones offrent un résumé. (Retour)

80. La «divinité» de la philosophie d'Avicenne (Ibn Sînâ, 980-1037) tient sans doute au fait que, dans l'ordre des connaissances humaines, elle place la métaphysique avant la physique; étroitement liée à la religion, elle débouche sur une mystique, dans la mesure notamment où elle semble identifier l'intellect agent à Dieu. - Pico se réclame d'Avicenne, en même temps que de Platon et des néoplatoniciens, chaque fois qu'il décrit la connaissance intuitive dont sont capables les contemplatifs: se dépouillant du sensible, leur âme appréhende le principe divin à la manière des anges. (Retour)

81. Néoplatonicien grec du VIe siècle, élève d'Ammonios à Alexandrie et de Damascius à Athènes, commentateur d'Aristote souvent cité par Thomas d'Aquin et très respecté à la Renaissance comme au Moyen Age. Pico, qui possédait un exemplaire de son commentaire du Traité de l'âme, lui consacre neuf thèses dans les Conclusiones. (Retour)

82. Philosophe et homme politique du IVe siècle, mort vers 388 à Constantinople, auteur notamment de Paraphrases sur Aristote. Pico a dû lire, en particulier, son commentaire du Traité de l'âme (d'où Averroès et Thomas d'Aquin avaient tiré des conclusions opposées), traduit par Ermolao Barbaro en 1481. (Retour)

83. L'exégèse d'Aristote par Alexandre d'Aphrodise (IIe-IIIe siècle) a longtemps servi de modèle aux commentateurs du Stagirite: si Pico la qualifie de «savante et bien ordonnée», c'est que, pour la première fois sans doute, elle s'appuie sur un travail de philologue et offre un commentaire systématique. Alexandre est aussi l'auteur d'un traité De l'âme et d'un traité Du destin, auquel Pico s'est référé plus tard pour condamner l'astrologie (en soulignant au passage, contrairement à Ficin, qu'Alexandre tenait l'âme pour immortelle). (Retour)

84. Théophraste (v. 372-285 av. J.-C.): l'auteur supposé des Caractères (publiés par Daniel Heinsius en 1613 seulement), disciple orthodoxe d'Aristote et son successeur à la tête du Lycée, où il s'occupa en particulier des «sciences naturelles» (Histoire des plantes, Causes des plantes). (Retour)

85. Il ne s'agit plus cette fois d'Ammonios l'Egyptien (cf. la note 45), mais d'Ammonios fils d'Hermias (435/45-517/26), disciple de Proclus. Rangé ici parmi les commentateurs grecs d'Aristote, il eût pu se trouver mentionné aussi dans la phrase suivante, en tant que néoplatonicien (membre de l'école d'Alexandrie) et commentateur de Porphyre. (Retour)

86. Porphyre (233-300 environ), l'élève de Longin et de Plotin dont il a publié les Ennéades, écrivit une soixantaine d'ouvrages qui pour la plupart sont perdus; il portait intérêt à des domaines aussi variés que la métaphysique et la grammaire, l'astrologie et la logique, les mathématiques et la morale. Même diversité, comme le souligne Pico, dans le sentiment religieux qui parcourt sa philosophie: obsédée par le salut de l'âme, empruntant tour à tour au néoplatonisme et au néopythagorisme, elle s'exprime dans des ouvrages aussi difficilement conciliables en apparence que les Images des dieux, le traité De l'abstinence, la Philosophie des oracles, le commentaire biblique Contre les chrétiens. (Retour)

87. Plutôt qu'à la Vie pythagoricienne ou au Protreptique de Jamblique (250-325 environ), Pico fait ici allusion à son traité Des mystères (paraphrasé par Ficin), qui appela l'attention sur les Oracles chaldaïques et sur la théurgie (c'est-à-dire sur l'évocation des êtres supérieurs, dieux ou démons). (Retour)

88. En une seule phrase, Pico fait allusion à la théorie plotinienne des trois Hypostases divines - l'Un, l'Intelligence et l'Ame -, au style constamment métaphorique des Ennéades et aux difficultés que peut soulever, pour le platonisme strict, une philosophie qui s'écarte de la pensée du maître en niant, notamment, la transcendance des Idées par rapport à l'intelligence (peut-être n'est-ce pas sans malice, du reste, qu'à la fin de sa phrase Pico emploie le verbe intelligere). Sous l'éloge de Plotin est perceptible une critique, qui ira en s'accentuant : moins proche en définitive des néoplatoniciens que de Platon, Pico a tenté - selon l'expression de son neveu - de le «libérer des voiles des mythes et des spéculations mathématiques». (Retour)

89. L'auteur des Eléments de théologie et de la Théologie platonicienne était né à Byzance (en 412) et avait étudié à Alexandrie avant de s'installer à Athènes. Son «exubérance asiatique» s'est traduite tant dans un style métaphorique, «inspiré» et suggestif que dans une pratique religieuse: Proclus avait du respect pour les rites orientaux et du goût pour les mythes initiatiques. La série des Conclusiones tirées de Proclus est particulièrement abondante. (Retour)

90. Du dernier grand néoplatonicien de l'école d'Athènes (fermée par Justinien en 529), Pico n'avait sans doute qu'une connaissance indirecte et partielle, à travers la Vie d'Isidore et quelques commentaires d'Aristote et Platon. Le Traité des Premiers Principes et le Commentaire sur le Parménide n'ont été imprimés qu'au XIXe siècle. (Retour)

91. Olympiodore (VIe siècle), auteur d'une Vie et de commentaires de Platon, a soutenu que Dieu est distinct de l'Être; thèse critiquée par saint Thomas, que Pico devait suivre sur ce point comme sur bien d'autres. (Retour)

92. VIIe Lettre, 341d : «Soudainement, comme s'allume une lumière lorsque bondit la flamme, ce savoir se produit dans l'âme...»; et 344b : «C'est grâce à un frottement incessant... que viendra briller la lumière de la sagesse et de l'intelligence». (Retour)

93. Voir par exemple le Contra Academicos (II, 2) et surtout le chapitre 5 du livre VII des Confessions. (Retour)

94. Lettres, 33, 7. (Retour)

95. Considérée au milieu du xve siècle (grâce à Pléthon, puis à Ficin principalement) comme une révélation essentielle, la prisca theologia était censée exposer allégoriquement une sagesse secrète, commune aux orientaux (Zoroastre, l'égyptien Hermès Trismégiste...) et aux Grecs antérieurs à Platon (Orphée, Pythagore...). Le corpus comprend essentiellement les Oracles chaldaïques , les livres attribués à Orphée, notamment les Hymnes orphiques traduits par Ficin dès 1462, l'Asclepius et le Pimandre attribués au Trismégiste (Ficin ayant traduit ce dernier ouvrage et lui ayant donné son titre), ainsi que les vers de Pythagore. (Retour)

96. Boèce (mort en 524), le grand médiateur entre les écoles grecques et latines, longtemps célèbre non seulement pour son admirable Consolation de la Philosophie, mais aussi pour ses travaux sur la musique, la logique et l'arithmétique, avait en effet espéré traduire tout Platon et tout Aristote, avant de les concilier par des commentaires (cf. celui qu'il a donné du traité aristotélicien De l'interprétation, II, 3). (Retour)

97. Simplicius a notamment exposé son «programme» de conciliation dans le commentaire des Catégories. (Retour)

98. III, 19 (Patrologia latina XXXII, 956). (Retour)

99. Jean Philopon, philosophe, mathématicien et grammairien alexandrin du VIe siècle, disciple d'Ammonios; c'est dans une perspective chrétienne qu'il a interprété Platon et surtout Aristote (dont il critique en particulier la Physique). (Retour)

100. Considéré par nombre d'humanistes comme un disciple de Moïse et d'Orphée, Pythagore devait surtout sa qualité de «théologien» aux Vers dorés, qu'on lui attribuait, et que Ficin a traduits. (Retour)

101. Aglaophemos avait initié Pythagore aux mystères orphiques, selon Proclus et Jamblique. (Retour)

102. Mathématicien et philosophe pythagoricien, né vers 470 av. J.-C. à Crotone; les doxographes lui attribuent des ouvrages sur les nombres et le système du monde (dont la Terre, selon lui, n'occupe pas le centre). (Retour)

103. Proclus, Commentaire sur le Timée, V; Théologie plat., I, 6. (Retour)

104. Epinomis, 976c - 977c. (Retour)

105. Problèmes, XX, 6, 955. (Retour)

106. Abumasar (Abû Ma'shar, mort vers 885), auteur d'une «Introduction à l'astrologie» (Introductorium) traduite «du persan au latin» par Zaparifendulus, ainsi que d'un «Traité sur les grandes conjonctions» (De magnis conjunctionibus) et des «Fleurs d'astrologie» (Flores astrologiae) traduits au XIIIe siècle par Jean de Séville. Disciple d'al-Kindî, il a répandu la théorie selon laquelle chaque «grande conjonction» inaugure, tous les 960 ans, une nouvelle ère historique. (Retour)

107. Cette distinction (qui, du reste, n'est pas tout à fait celle que propose Ficin dans son Apologia, in Opera, p. 573), n'a pas empêché les censeurs romains d'accuser Pico de magie. - Sur cette magie «scientifique», comme sur ses rapports à la prisca theologia et à la kabbale, voir notamment H. de Lubac, Pic de la Mirandole, Paris, 1974; F. Roulier, op. cit., pp. 462-476. (Retour)

108. Porphyre, De l'abstinence, IV, 16. - Sur la (difficile) conciliation du néo-platonisme et de la magie, voir R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturne et la mélancolie, tr. fr., Gallimard, Paris, 1989, p. 417 sqq. (Retour)

109. Cette phrase et la suivante sont des citations de Pline, Histoire naturelle, XXX, 1. (Retour)

110. Zalmoxis (Xalmoxide, Zalmoxis): législateur légendaire de la Thrace, considéré comme un dieu et comme le maître (ou l'esclave) de Pythagore. (Retour)

111. Cet Abbaris (ou Abaris) est mentionné par Origène, Stromata, I, 21. Cf. aussi Colli, La Sagesse grecque, vol. I, op. cit., pp. 45-46, 325 sqq. (Retour)

112. « Oromase »: Ahura-Mazdâh, le dieu de la religion de Zoroastre. (Retour)

113. Premier Alcibiade, 121-122: «La science des mages, la science de Zoroastre, fils d'Oromase, c'est-à-dire le culte des dieux, et aussi la science royale». (Retour)

114. Charmide, 156d - 157b. (Retour)

115. Charondas : disciple de Pythagore. - Damigéron: disciple d'Hostanès. - Apollonius de Tyane : le «grand initié» (Ier siècle) qui alliait au néopythagorisme un culte oriental du Soleil. «Au sujet des mages, Apollonios a dit tout ce qu'il fallait, comment il les fréquenta, apprit d'eux certaines choses, leur en enseigna d'autres...» ( Philostrate, Vie d'Apollonios de Tyane, trad. Grimal, Paris 1958). - Dardanus est mentionné par Apulée. (Retour)

116. Pico n'a pu réaliser ce projet de Poetica theologia, mais il a toujours prêté une attention particulière aux allégories des poètes, anciens ou modernes. La lecture d'Homère dans une perspective allégorique remonte au moins à Théagène de Rhegium (VIe siècle av. J.-C.). (Retour)

117. Eudoxe de Cnide (vers 408-355), astronome, mathématicien, philosophe et médecin lié à Platon, qui l'a peut-être mis en scène sous le nom de Philèbe dans le dialogue qui porte ce titre. C'est sans doute sur la foi de Pline - cf. la note 107 - que Pico le compte parmi les mages, ainsi qu'Hermippe de Smyrne (IIe siècle av. J.-C.), auteur de Vies des philosophes (parmi lesquels Pythagore). (Retour)

118. Al-Kindî (mort à Bagdad vers 873), commentateur d'Aristote et auteur, entre autres innombrables ouvrages, d'un traité de magie spirituelle sur les radiations stellaires (traduit en latin au XIIIe siècle, sous le titre De radiis); comme le Picatrix, ce texte a fortement marqué la pensée de Ficin (cf. I. P. Couliano, Eros et magie à la Renaissance, Paris, 1984, pp. 164-175). - Grand admirateur d'al-Kindî, Roger Bacon (1214-1294 environ) a repris et développé la théorie des «grandes conjonctions»; dans son Opus majus, d'autre part, il expose les principes d'une magie naturelle, utilisant les forces stellaires présentes dans notre monde. - Le théologien anti-aristotélicien Guillaume de Paris (ou Guillaume d'Auvergne, évêque de Paris, mort en 1249) est notamment l'auteur des traités De universo et De daemonibus. (Retour)

119. Plotin, Ennéades, IV, IV, 42-43. L'anecdote qui suit est tirée de la Vie de Plotin par Porphyre. (Retour)

120. Le terme grec que Pico traduit par ici parconsensus, et ailleurs par symphonia ou concordia, désigne, d'une manière générale, la communauté des sentiments; au sens musical, l'unisson; pour les stoïciens plus particulièrement, le rapport qui unit des choses entre elles (cf. Plutarque, Oeuvres morales, 906e). (Retour)

121. Au sens étroit, le mot désigne un oiseau qu'on attachait sur un rouet, dans la magie amoureuse, pour ramener les infidèles; il a pris le sens plus large de «sortilège». La Vie d'Apollonios de Tyane (cit., I, 25) signale quatre iynges dans un palais de Babylone que visite le héros. - Sur l'attitude de Pico à l'égard de la magie, voir également I. P. Couliano, cit., p. 83-90. (Retour)

122. Allusion à Isaïe, 6, 3. (Retour)

123. IVe livre d'Esdras (apocryphe chrétien), 14, 45-47; Hilaire, in Patrologia latina 9, 262cd- 263a; Origène, In Evang. Joannis, XIX, 2. Dans tout ce passage, Pico force un peu les textes, qui se bornent à mentionner des traditions juives. (Retour)

124. Saint Paul, I Cor., 2, 6 : «C'est bien de sagesse que nous parlons parmi les parfaits, mais non d'une sagesse de ce monde...» (passage abondamment commenté dans le Traité des Principes d'Origène, III, 3). (Retour)

125. Platon, Lettres, II, 312d. Ficin, en particulier, s'est beaucoup intéressé au mysterium in epistola ad Dionysium regem (cf. E. Wind, Mystères païens de la Renaissance, trad. fr., Paris, 1992, p. 263). (Retour)

126. La kabbale - «tradition», en hébreu - est souvent présentée par Pic comme une lex de ore nata : révélation divine transmise par voie orale, puis transcrite au temps d'Esdras, elle lui apparaît ici comme un moyen d'interpréter la loi mosaïque, ou plus généralement comme une expression symbolique particulière de la parole de Dieu. Aussi peut-elle s'intégrer à la philosophia perennis, dans la mesure où elle confirme les «théologies primitives» dont elle n'est cependant pas issue (cf. F. Roulier, op. cit., pp. 141-155). Mais de cette kabbale révélée, dont il n'est pas sûr que Pico l'interprète toujours dans un sens chrétien, il faut parfois distinguer la kabbale «scientifique», qui ne s'applique pas aux livres sacrés mais à la nature, et qui représente le niveau le plus élevé de la magie naturelle (cf. W. G. Craven, Giovanni Pico della Mirandola. Symbol of his Age, Genève, 1981, chap. VI). - Les Conclusiones présentent 119 thèses kabbalistes; sur cette question, voir aussi la lettre adressée en 1486 par Pico à un ami inconnu (Opera, Bâle, 1572, p. 384), le Commento sopra una canzona d'amore et l'Apologia. (Retour)

127. L'édit de Cyrus autorisant le retour des Juifs à Jérusalem date de 538 av. J.-C.; l'achèvement des travaux de reconstruction du Temple, interrompus par l'opposition des Samaritains, de 515. Zorobabel, gouverneur sous Darius, a souvent été confondu avec Sheshbaççar, prince de Juda, nommé gouverneur par Cyrus. (Retour)

128. Pico ne cite pas les textes bibliques (Esdras et Néhémie), mais l'apocryphe IVe livre d'Esdras, 14, 45-47. (Retour)

* Les éditeurs veulent lire cette célèbre déclaration de Pico dans la perspective d'un grand 'art d'écrire' (tel qu'il a pu être analysé par Leo Strauss [cf.La persécution et l'art d'écrire, tr.fr.O.Sedeyn, Agora, Paris 1988]). Si l'on en juge par les réactions des institutions ecclésiastiques à la publication des thèses de Pico, on peut sans difficulté imaginer ce qu'il aurait pu encourir s'il avait, de surcroît, déclaré que, dans cette kabbale hébraïque à laquelle il consacrait son temps et sa jeunesse, il y avait trouvé non point tant la religion chrétienne que la mosaïque - ce qui semble aller de soi -, mais surtout cette philosophia perennis à laquelle il aspirait tant. Dans son édition du De arte cabalistica (1517) de J. Reuchlin, (Aubier, Paris, 1973), François Secret veut considérer cette phrase comme le «programme» de la kabbale chrétienne; il n'est pas sûr que telle ait été, alors, la véritable préoccupation de Pico.[n.d.e.] (Retour)

129. Sans doute s'agissait-il de rapprocher des trois personnes divines du dogme chrétien la triade supérieure des séfiroth (la Couronne, l'Intelligence, l'Esprit), que Pico avait étudiées avec ses maîtres Flavius Mithridate et Elie del Medigo. A peine moins audacieux, un semblable rapprochement entre la Trinité et les trois premières hypostases néoplatoniciennes avait déjà été effectué par Augustin. (Retour)

130. Sous le nom d'Orphée ont circulé à la Renaissance 87 hymnes orphiques (traduits par Ficin en 1462); on lui attribuait aussi les Argonautiques et les Lithica. Pour une édition et un commentaire modernes des Orphica, voir G. Colli, La sagesse grecque, t. I, op. cit., pp. 31-43 et 117-289. (Retour)

131. Une lettre de Pico, datée du 10 novembre 1486 (Opera, p. 385-386), assure qu'il avait appris le «chaldéen» en promettant de garder le secret. (Retour)

132. Jamblique, Vie de Pythagore, XXVIII, 145. (Retour)

133. Au milieu du siècle, Gémiste Pléthon avait présenté Platon comme le continuateur de la prisca theologia de Zoroastre, du Trismégiste et de Pythagore (d'où l'on pouvait conclure, notamment, à une plus grande proximité entre le platonisme et la doctrine chrétienne qu'entre celle-ci et l'aristotélisme). (Retour)

134. Sur l'emploi du mot sirpus («filet de jonc», «jonc tressé») pour désigner les involutions de l'énigme, voir Aulu-Gelle, Nuits attiques, 12, 6, 1 et Politien, Miscellanea, I, 39. (Retour)

135. Dans ses Conclusiones, Pico ne donne en fait que cinq points d'accord précis entre Aristote et Platon; mais, pour lui, c'est globalement que leurs enseignements convergent («quamvis verba dissentire videantur»), l'aristotélisme étant considéré lui aussi comme une théologie. (Retour)

De la dignité de l'homme


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